Samaṇa Sevanā

Là những tu sĩ, chúng tôi rất cố gắng để không nói về thức ăn. Một trong những lý do của điều này là vì sự tự chế của chính chúng tôi đối với các dục lạc, nhưng một lý do khác là sự cúng dường thật sự tốt đẹp nhất khi nó xuất phát từ ý định trong sạch của người thí chủ. Nó tạo ra một lượng lớn ảnh hưởng thiện lành trong đời sống của họ, và nếu mọi người lo lắng về việc cúng dường thứ gì, cúng dường ra sao, hay cúng dường bao nhiêu, thì điều đó có thể làm xao lãng khỏi ý định chân thành.

Nhưng đồng thời, đôi khi những nỗ lực không nói về thức ăn của chúng tôi lại chỉ tạo ra sự lo âu và phỏng đoán cho người thí chủ về loại thức ăn nào mà một nhà sư thật sự mong muốn, và liệu sự cúng dường có được thực hiện đúng cách hay không. Tôi xem đây là điều rất thiết yếu rằng mọi người hãy cúng dường theo bất cứ cách nào khiến họ cảm thấy hoan hỷ, và đừng cảm thấy rằng bất kỳ sự cúng dường nào, dù thuộc loại gì, là chưa đủ tốt. Vì tôi biết những mối bận tâm như vậy có thể ảnh hưởng đến mọi người nhiều đến đâu, nên tôi nghĩ có lẽ sẽ hữu ích khi dùng đây làm cơ hội để viết về tầm quan trọng và vai trò của sự rộng lượng trên con đường đi đến giải thoát.

Vai trò của một sự cúng dường chân thành là hoàn toàn trọng yếu. Đó là nơi con đường bắt đầu. Điều quan trọng về sự rộng lượng là nó dễ tiếp cận với bất cứ ai sẵn lòng đưa ra lựa chọn ấy. Dù một người đang chật vật đến đâu, dù người ấy đã trải qua bao nhiêu khổ đau, dù người ấy có ít ỏi đến mức nào, thì một hành động rộng lượng luôn luôn khả thi. Và ngay cả khi hành động ấy được thực hiện một cách chưa hoàn hảo, vì những lý do sai lầm, hay thậm chí không biết vì sao mình làm điều đó, thì nó vẫn có một ảnh hưởng vô cùng tích cực lên người bố thí.

Đức Phật dạy rằng nếu mọi người thật sự thấu hiểu được những lợi ích của sự bố thí như Ngài đã thấy, thì họ sẽ không để một cơ hội nào trôi qua mà không cúng dường thứ gì đó cho người khác (Itivuttaka 26). Nó có một ảnh hưởng vô cùng tích cực và mang lại cho mọi người niềm hỷ lạc, hạnh phúc và sự an tịnh thiện lành. Niềm hạnh phúc và an tịnh thiện lành này hoàn toàn trọng yếu đối với con đường tu tập. Nếu mọi người không thể tiếp cận được niềm hạnh phúc đến từ việc đã làm điều gì đó tốt lành và thiện lành, thì sẽ dễ dàng hơn nhiều để rơi vào những cảm giác tuyệt vọng, bất an và bực bội. Niềm hạnh phúc và an tịnh đến từ sự rộng lượng có thể mở ra khả năng rằng điều thiện là có thể, và chúng ta đủ năng lực để thực hiện được nó. Đó là phần trọng tâm của niềm tin rằng chúng ta đủ xứng đáng để làm điều thiện, để trở nên tốt đẹp hơn, và cuối cùng là để được tự do.

Thế giới tràn ngập những lời nhắc nhở về sự thỏa mãn các giác quan, nhưng những lời nhắc nhở về điều thiện lành thì rất ít. Khi chúng ta có thể nhớ đến tiềm năng ấy, nó có thể mang lại cho chúng ta niềm hy vọng, không chỉ rằng hạnh phúc và an tịnh có sẵn cho người khác, mà chúng cũng có sẵn cho chính chúng ta. Không một ai thấp kém đến mức không có khả năng cho một hành động tử tế và rộng lượng. Chính niềm hy vọng ấy có thể là chiếc phao cứu sinh cho chúng ta giữa biển khổ mênh mông xung quanh.

Những hành động rộng lượng quan trọng không chỉ để chúng ta thừa nhận về mặt tri thức, mà còn để làm quen với trải nghiệm nội tâm về lợi ích của chúng. Điều quan trọng là quán chiếu về những khoảnh khắc ấy cho đến khi ta có được một cảm nhận nội tâm rõ ràng, trực giác về cảm giác của điều thiện. Bởi vì bản chất của điều thiện là nó mang lại cảm giác tốt lành theo một cách rất an tịnh và quân bình. Nó cung cấp một nền tảng vững chắc để có thể tiến xa hơn. Đạt đến điểm mà chúng ta nhận biết và có thể gọi lại trải nghiệm được cảm nhận về điều thiện là điều cực kỳ quan trọng. Chừng nào những khía cạnh sâu xa hơn của tâm thức chúng ta chưa thể nhận ra những lợi ích của điều thiện, thì nó sẽ chưa thể nhận ra con đường thoát khổ. Trải nghiệm này càng được cảm nhận và nhận ra trong phẩm chất an tịnh và quân bình của nó, thì những khía cạnh sâu xa hơn của tâm thức càng có thể lắng dịu và thư giãn vào sự an tịnh ấy. Đây là lợi ích của sự rộng lượng. Đây cũng là lợi ích của giới hạnh, của việc có một đời sống trong sạch và đạo đức, trong đó chúng ta cố gắng làm điều thiện và nhận ra rằng điều thiện là có thể có ngay trong chính mình.

Từ nền tảng của việc đã làm điều thiện và đã tránh làm tổn hại người khác, chúng ta có thể phát triển khả năng tiếp cận một cảm giác hạnh phúc sâu xa và bền vững, từ đó niềm hỷ lạc có thể khởi sinh. Đây là điều có thể nuôi dưỡng đời sống của chúng ta, năng lượng của chúng ta, sự thực hành của chúng ta, niềm hy vọng tiếp tục trở nên tốt đẹp hơn. Không có nó, sự thực hành sẽ luôn là một cuộc vật lộn. Nó sẽ luôn cảm thấy ít viên mãn hơn so với lẽ ra phải có. Vì vậy, chủ động quán chiếu về điều thiện mà chúng ta đã làm và những nỗ lực mà chúng ta đã đặt vào việc không làm bất cứ điều gì gây hại cho người khác, cho đến khi chúng ta có thể tiếp cận được sự an tịnh ấy, chính là điều khiến cho toàn bộ phần còn lại của con đường trở nên khả thi.

Với niềm hạnh phúc được tạo ra bởi sự rộng lượng cùng những hành động tử tế và bi mẫn, chúng ta có thể duy trì một nỗ lực lâu dài để làm cho chính mình tốt đẹp hơn. Chúng ta có thể bắt đầu thấy được tất cả những vấn đề mà các dục lạc tạo ra trong đời sống và trong thế giới của chúng ta, và chúng ta có thể bắt đầu nhận ra những chấp thủ của mình thúc đẩy khổ đau đến mức nào. Khi chúng ta có niềm hạnh phúc của điều thiện lành, chúng ta có một chỗ nương tựa, một nền tảng để tiến xa hơn; nhưng nếu không có nó, hoặc thậm chí nếu chúng ta chỉ là không thể nhận ra điều thiện vốn đã có sẵn trong chính mình, thì niềm tin và niềm hy vọng của chúng ta có thể bị lung lay.

Nhưng khi nền tảng của giới hạnh và sự rộng lượng vững chắc, thì không có giới hạn nào cho tiềm năng của tâm thức con người. Khi một người đã quen thuộc với niềm hạnh phúc và an tịnh ấy, thì sức quyến rũ của các dục lạc không còn mạnh mẽ nữa, bởi vì người ấy có thể thấy được sự thay thế. Người ấy có thể thấy được những tổn hại mà chúng đang gây ra. Người ấy có một điều gì đó để xây dựng trên đó, để nương tựa, để quay về nương náu khi mọi thứ trở nên đau đớn và khó khăn, khi sự từ bỏ dường như quá sức chịu đựng, và khi việc buông lại những chấp thủ của mình dường như vượt quá những gì khả thi.

Đó chính là niềm hạnh phúc và an tịnh mà tôi hy vọng mọi người cảm nhận được khi họ thực hiện bất kỳ sự cúng dường nào. Đức Phật thường ban lời chúc mừng và lời tùy hỷ (anumodana) của Ngài, một niềm hoan hỷ với bạn, rằng người ấy đã thực hiện một sự cúng dường. Đó là khởi đầu của con đường đi đến sự an tịnh tối hậu.

Tôi hy vọng tất cả các bạn đều có thể cảm nhận được mọi lợi ích từ những sự cúng dường to lớn của bạn dành cho tôi và cho tất cả những người xung quanh bạn. Đó là lối thoát. Đó là con đường đến một thế giới nội tâm an vui và không xung đột. Đó là con đường đến sự an tịnh tối hậu.

—Tôn giả Jeffrey

Tu sĩ không thể cất trữ thức ăn, tự nấu nướng cho mình, hay ăn sau giữa trưa. Vì vậy, việc cúng dường thức ăn cần được thực hiện vào buổi sáng với đủ thời gian trước giữa trưa để dùng bữa. Nhìn chung, chính ngọ vào khoảng 1 giờ chiều trong thời gian giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày (tháng Ba đến tháng Mười Một), và vào khoảng 12 giờ trưa sau khi giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày kết thúc (tháng Mười Một đến tháng Ba).

Có hai cách chính để cúng dường thức ăn.

Cách thứ nhất là đi khất thực. Nếu các nhà sư không có lời thỉnh mời cụ thể nào cho ngày hôm đó, thì thông lệ của họ sẽ là đi khất thực. Họ sẽ đi quanh thị trấn cho đến khi có đủ thức ăn cho ngày hôm đó hoặc đến khi gần giữa trưa. Nhìn chung, việc khất thực bắt đầu vào khoảng 7:30-8 giờ sáng, và kết thúc vào khoảng 10:30-11 giờ sáng để ngồi xuống dùng bữa, nhưng điều đó rất linh hoạt và có thể được kéo dài trong thời gian giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày. Mọi người cũng được hoan nghênh đến cúng dường thức ăn tại nơi cư trú.

Cách thứ hai là thực hiện một sự cúng dường vật thực chính thức. Người ta có thể ghé qua trước một ngày hoặc trước vài ngày nếu cần, hoặc nhờ ai đó ghé qua thay mặt mình để xin được cúng dường một bữa ăn vào một ngày cụ thể. Nhìn chung, để có đủ thời gian dùng bữa, sẽ tốt khi dự định dọn bữa vào khoảng 10:30 sáng trong thời gian không có giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày, và khoảng 11:30 sáng trong thời gian có giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày. Địa điểm có thể là nơi tôi đang ở hoặc tại một nơi khác trong phạm vi khoảng 4 dặm. Đối với những sự cúng dường vật thực chính thức, nhà sư thường sẽ không dùng bữa trước hay sau bữa ăn ấy. Ngoài ra, tu sĩ có một số giới luật liên quan đến việc ăn uống, nên thường dùng bữa từ bình bát và trong sự im lặng.

Thực hiện một sự cúng dường vật thực chính thức

Một sự cúng dường vật thực chính thức có thể diễn ra tại nơi cư trú của nhà sư hoặc tại nhà của chính bạn, miễn là trong khoảng cách có thể đi bộ được.

Một khi bạn đã sắp xếp một sự cúng dường vật thực chính thức với nhà sư, đây là những chi tiết thực tế:

Thời gian

Khung giờ lý tưởng cho việc cúng dường vật thực là từ 8:00 sáng đến 11:30 sáng trong thời gian giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày (tháng Ba đến tháng Mười Một), hoặc từ 8:00 sáng đến 10:30 sáng sau khi giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày kết thúc (tháng Mười Một đến tháng Ba). Điều này cho đủ thời gian để hoàn tất bữa ăn trước chính ngọ, là lúc tu sĩ phải dùng bữa xong.

Quá trình cúng dường

Nhà sư cần đích thân nhận tất cả thức ăn một cách trực tiếp, hoặc vào bình bát của ngài hoặc trên một đĩa riêng được trao tận tay ngài
Bạn được hoan nghênh đặt mọi thứ trực tiếp vào bình bát, hoặc nếu bạn muốn trình bày thức ăn theo một cách cụ thể trên những đĩa riêng, điều đó hoàn toàn không sao - chỉ cần trao từng đĩa tận tay nhà sư
Nếu việc cúi người hoặc ngồi xuống gặp khó khăn, xin hãy nói trước điều này để nhà sư có thể đứng thẳng trong lúc cúng dường

Lượng thức ăn

Một điểm khởi đầu tốt là mang theo lượng thức ăn tương đương với hai bữa ăn vừa phải, đầy đủ chất
Nếu bạn không chắc chắn, mang theo nhiều hơn cũng không sao - nhà sư sẽ ra hiệu khi đã được cúng dường đủ thức ăn
Bạn được hoan nghênh cúng dường thêm thức ăn sau khi nhà sư đã có thời gian bắt đầu dùng bữa

Trong và sau bữa ăn

Theo truyền thống, tu sĩ nhận sự cúng dường và dùng bữa trong im lặng
Sau bữa ăn, hầu hết các nhà sư đều hoan hỷ tham gia các cuộc đàm đạo về Giáo Pháp hoặc đọc một bài anumodana ngắn - những câu kệ tùy hỷ theo truyền thống từ Đức Phật dành cho việc thực hiện một sự cúng dường

Tinh thần của sự cúng dường

Điều quan trọng nhất là tinh thần rộng lượng và lòng thành chúc phúc thúc đẩy sự cúng dường của bạn. Khi bạn đến với sự cúng dường bằng tâm chân thành quan tâm và rộng lượng, thì những chi tiết cụ thể trở nên ít quan trọng hơn. Hãy tập trung vào cơ hội hiếm có và đặc biệt được hộ trì một người dấn thân trên con đường giải thoát, và hãy tin tưởng rằng bất cứ điều gì bạn cúng dường với một tấm lòng rộng lượng đều hoàn toàn đúng đắn.

Có nhiều cách khác nhau để cúng dường chỗ ở cho một nhà sư. Cách dễ nhất để thực hiện điều đó là chỉ cần cúng dường và mô tả những điều kiện sẵn có, rồi để ngài quyết định.

Những ưu tiên chính đối với chỗ ở là nơi đó có được sự tĩnh lặng và có thể tiếp cận được một phương tiện để có bữa ăn.

Để một nơi có được sự tĩnh lặng, nó có thể là bất cứ thứ gì từ một mảnh đất, một đơn vị tách biệt, một nhà để xe, cho đến một căn phòng riêng. Một không gian chung nhìn chung sẽ không phù hợp cho lắm, nhưng vẫn có thể hữu ích cho một kỳ lưu trú ngắn hạn hoặc nếu nhà sư bị bệnh. Tu sĩ có một giới luật rằng họ không thể ở chung phòng với một người chưa thọ giới quá ba đêm, và không thể ở chung phòng với một người nữ dù chỉ một đêm.

Để một nơi có được một phương tiện cho bữa ăn, nó có thể hoặc đủ gần với một nơi nào đó mà nhà sư có thể đến để đi khất thực, hoặc có thể bao gồm việc cúng dường thức ăn nếu nơi đó quá xa để đi khất thực. Một tuyến khất thực thông thường vào khoảng 2 dặm đi và 2 dặm về.

Trong ba tháng đầu hoặc ba tháng cuối của bốn tháng mùa mưa, từ ngày trăng tròn (23 tháng Mười - 21 tháng Mười Một) đến ngày trăng tròn (20 tháng Một - 21 tháng Hai), hoặc từ ngày trăng tròn (22 tháng Mười Một - 21 tháng Mười Hai) đến ngày trăng tròn (18 tháng Hai - 20 tháng Ba), nhà sư nhìn chung phải ở một nơi, nên sẽ không thể chấp nhận một lời cúng dường chỗ ở cho khoảng thời gian ngắn hơn khoảng thời gian đó.

Trong phần còn lại của năm, nhà sư có thể chấp nhận một lời cúng dường chỗ ở cho bất kỳ khoảng thời gian nào, ngắn hay dài. Ngoài ra, không giống như các vật dụng khác, một nhà sư có thể xin chỗ ở miễn là nó không được xây dựng riêng cho ngài, vì trong trường hợp đó sẽ có những quy định hạn chế đáng kể.

Đối với thức ăn, người ta có thể cúng dường một bữa ăn trực tiếp bằng cách thỉnh mời đến một bữa ăn.

Đối với y áo, người ta có thể đưa ra lời thỉnh mời cúng dường một tấm y bất cứ khi nào cần, hoặc thực hiện một sự cúng dường y áo trong mùa dâng y (tháng Hai - tháng Ba).

Đối với thuốc men, người ta có thể đưa ra lời cúng dường trực tiếp cho một nhà sư, thỉnh mời ngài để mình chi trả bất kỳ chi phí y tế hoặc thuốc men nào cần thiết. Sự cụ thể về các loại chi phí hoặc sản phẩm mà mình có trong tâm sẽ hữu ích (ví dụ: tôi muốn cúng dường thảo dược và thực phẩm bổ sung, hoặc tôi muốn cúng dường châm cứu hay đông y, v.v.). Mặc định là, trừ khi có chỉ định khác, tu sĩ có thể tiếp nhận lời cúng dường trong bốn tháng. Nếu một người muốn cúng dường lâu hơn thế, người ấy có thể chỉ định khoảng thời gian (tôi muốn chi trả bất kỳ chi phí y tế nào lên đến 1000 đô-la trong vòng 2 năm tới, tôi muốn chi trả bất kỳ chi phí khẩn cấp nào mãi mãi, v.v.).

Đối với chỗ ở, lời thỉnh mời đến một nơi có thể được đưa ra trực tiếp nếu một người có một không gian riêng biệt sẵn có. Việc ở chung phòng với một cư sĩ không được phép quá ba ngày đối với một nhà sư, nhưng nếu một người có một phòng đơn hoặc một không gian riêng không chung đụng, người ấy có thể cúng dường nó cho các tu sĩ.

Đối với những thứ linh tinh khác, người ta có thể hoặc cúng dường trực tiếp bất cứ vật dụng vệ sinh cá nhân nào mà mình nghĩ là hữu ích, hoặc tương tự đưa ra một lời cúng dường chung. Những loại thứ khác đôi khi hữu ích là những lời cúng dường về sách hoặc đi lại, sử dụng máy tính, phương tiện tắm rửa, hoặc những thứ ngẫu nhiên khác có thể phát sinh.

Về dài hạn hơn, một người hoặc một nhóm người có thể cúng dường đất đai hoặc một tu viện cho toàn thể Tăng đoàn làm nơi cư trú.