Una de las más famosas enseñanzas del Buda es aquella en la que resume la Cualidad a un grupo de 1.250 dignos.

El no hacer de todo mal,
Dedicarse a lo saludable,
La purificación de la psique,
Esta es la enseñanza de los despiertos.

La aceptación es la austeridad suprema para el pulido.
”Extinguirse es lo supremo”, dicen los despiertos.
Quien ha salido no dañaría a otro.
Uno tranquilo no acosa a otro.

Sin confrontar, sin dañar
Y restringido por la Restricción,
Y conociendo la medida de la comida,
Viviendo en un lugar apartado,
Y el compromiso con la maestría de la psique,
Esta es la enseñanza de los despiertos.
Dp 183-185

Cualidades del Buda, el Dhamma y la Sangha
Los seguidores del Despierto a menudo tomaban refugio, buscaban protección y cobijo en el Despierto mismo, en la Cualidad que enseñó y en la Orden de monjes que estableció.

La cualidad de creencia, fe e inspiración en torno al Despierto, la Cualidad y la Orden puede ser una fuente importante de energía y motivación, y un vehículo para un contentamiento y un gozo saludables y equilibrados. Cuando uno tiene una base de ese contentamiento y gozo saludables y equilibrados, puede ser muy propicio para la convergencia y la unificación y, en última instancia, para soltar por completo.

Sin embargo, para generar esa creencia, uno necesita tener un sentido de qué son. La descripción canónica del Despierto, la Cualidad y la Orden es:

Él es auspicioso, digno, y plena y completamente despierto, perfecto en sabiduría y conducta, virtuoso, conocedor del universo, insuperable instructor de hombres, maestro de deidades y humanos, despierto y auspicioso.

Bien descrita por el auspicioso es la cualidad, visible, atemporal, “ven y ve”, progresiva, a ser experimentada individualmente por los perceptivos.

Bien practicada está la orden de discípulos del auspicioso. Rectamente practicada está la orden de discípulos del auspicioso. Correctamente practicada está la orden de discípulos del auspicioso. Apropiadamente practicada está la orden de discípulos del auspicioso. Esos son los cuatro pares de hombres, los ocho tipos de hombres. Esa es la orden de discípulos del auspicioso a quienes se les han de hacer ofrendas, a quienes se ha de hospedar como invitados, a quienes se han de dar regalos, a quienes se ha de ofrecer añjali, un insuperable campo de recompensas del mundo. (p. ej. AN 3.70)

Dar
El Despierto señalaba constantemente los beneficios de dar. Los resultados que describió se dan tanto en esta vida como después de la muerte.

Monjes, si los seres conocieran los resultados de dar y compartir como yo los conozco, no comerían sin haber dado, y la impureza de la posesividad no permanecería en su psique. Incluso el último bocado, el último puñado, de eso no comerían sin compartir, si hubiera quienes pudieran recibirlo. Pero, monjes, porque los seres no conocen los resultados de dar y compartir como yo los conozco, comen sin haber dado, y la impureza de la posesividad permanece en su psique.
Iti 26

Monjes, estos son cinco beneficios de dar. ¿Cuáles cinco?

• Muchas personas lo aman y lo encuentran agradable.

• Quienes son hombres verdaderos comparten.

• Una buena reputación se difunde.

• Las cosas mundanas no desaparecen.

• Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, uno surge en un buen destino, un mundo celestial.
  Estos son los cinco beneficios de dar.

  Dar es amado.
  Recordada, la cualidad sigue
  A quienes existen en eso siempre comparten
  Restringidos y célibes.

  Enseñan la cualidad
  Que expulsa todo dolor.
  Esa cualidad habiendo comprendido aquí,
  Se extinguen completamente, sin ningún impulso.
  AN 5.35

La moralidad y los resultados de las acciones
El Buda enseñaba a menudo sobre la importancia de la moralidad, tanto en cuanto a conducir a nuestro bienestar mundano a largo plazo, como en cuanto a ser una parte crucial del camino que conduce a la libertad última.

Hay diez partes centrales de la moralidad que el Buda expuso (MN 41):
Las tres partes de la conducta moral corporal son:

• Abstenerse de matar seres vivos
• Abstenerse de robar
• Abstenerse de la conducta sexual incorrecta, es decir, con alguien que está bajo la protección de otro, es monástico, está en otra relación, o con alguien con quien el sexo es ilícito.

Las cuatro partes de la conducta moral verbal son:

• Abstenerse de mentir
• Abstenerse de hablar de manera divisiva
• Abstenerse de hablar palabras groseras
• Abstenerse de la charla inútil

Las tres partes de la conducta moral mental son:

• No ser codicioso

• No ser hostil

• Creer en la visión correcta mundana:
  1) Hay frutos que maduran a partir de las buenas y malas acciones.

  2) El mundo visible existe, así como un mundo más allá. Uno nace en este mundo a través de una madre y un padre. Uno nace en un mundo más allá al caer en ellos espontáneamente.

  3) Hay renunciantes bien practicados que han experimentado con conocimiento directo este mundo y el mundo más allá y lo dan a conocer.

El Buda enseñó que son estos 10 tipos de conducta moral o inmoral los que determinan si uno nace en reinos celestiales o humanos, o si desciende a reinos inferiores.

También hubo una serie de sugerencias que el Buda hizo específicamente para los laicos. Además de tomar refugio en el Despierto, la Cualidad y la Orden, también explicó que tomar los cinco preceptos son corrientes desbordantes de recompensas. Estos son no matar, no robar, no tener conducta sexual incorrecta, no mentir, y no tomar alcohol, licor u otras cosas que son base para la distracción y la intoxicación. (AN 8.39)

Adicionalmente, el Despierto animó a los seguidores laicos a observar los días de observancia en las noches de luna llena, luna nueva y los octavos días del ciclo lunar. En estos días, los laicos irían a escuchar una charla de Dhamma de los monásticos cuando fuera posible, y observarían los ocho preceptos durante ese día. (AN 8.41)

Kamma
La enseñanza sobre el kamma, las acciones, es una parte fundamental de la enseñanza del Despierto. Animó a todas las personas a reflexionar con frecuencia:

Soy el dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, amparado por mis acciones; cualesquiera acciones que haga, buenas o malas, seré su heredero.
AN 5.57

En esta línea, un tema principal de la enseñanza del Despierto es ser muy cuidadoso con las propias intenciones y poner mucho esfuerzo en volverse consciente de las propias intenciones y recordar sus consecuencias en cada momento.

Igual de importante, una comprensión de que uno experimenta los resultados de sus propias acciones conduce a una mayor capacidad de soltar el tratar de controlar el mundo o los actos de los demás. Cuanto más capaz es uno de experimentar los efectos de hacer buenas acciones y las consecuencias de hacer malas acciones dentro de sí mismo, más se conduce a uno hacia poner más esfuerzo en purificar las propias intenciones y acciones, en oposición a tratar de cambiar las acciones de los demás.

El inconveniente de los placeres de los sentidos
El Buda ofreció muchas enseñanzas y exhortaciones a monjes y laicos sobre los peligros de los placeres de los sentidos. Describió los placeres de los sentidos como cualquier imagen, sonido, olor, sabor o tacto agradable, gustado, deseado, anhelado, placentero. (AN 6.63)

Usó muchos símiles sobre los peligros de los placeres de los sentidos para describir cuán fugaces, cargados de peligro, decepcionantes e insatisfactorios son:
Los comparó con un perro hambriento masticando un hueso, incapaz de saciar su hambre.
Los describió como similares a un buitre, halcón o cuervo cargando un trozo de carne, y la probabilidad de que otras aves de presa ataquen al ave si no suelta el trozo de carne.
Los comparó con llevar una antorcha contra el viento.
Los comparó con ser arrastrado hacia un pozo de fuego.
Los comparó con bienes prestados, que uno tiene que devolver.
Los comparó con un sueño, y la realidad que se enfrenta cuando uno despierta.
Los comparó con alguien que ha trepado a un árbol para recoger fruta, pero advierte el peligro al darse cuenta de que otro está planeando cortar el árbol para recoger la fruta para sí mismo. (MN 54)

El Despierto también animó a los laicos a mirar cuánto trabajo, lucha y estrés conlleva tratar de ganar dinero para obtener posesiones y experiencias, que no perduran y están sujetas al robo y a la destrucción por diversos medios. A menudo habló extensamente sobre cuántas discusiones, conflictos, violencia, guerra y destrucción son causados por la persecución de los placeres sensuales. (MN 13)

Cuanto más claramente se vuelve uno consciente de estos inconvenientes internos y externos de la sensualidad y los recuerda, más tiene una motivación para abandonarlos.

Beneficios de la renuncia
Además de evitar todo el potencial conflicto y frustración y decepción engendrados por la persecución de la sensualidad, la renuncia también ofrece el tiempo y el espacio para poder dedicarse por completo al desarrollo de las cualidades saludables, al abandono de las cualidades no saludables y a la purificación de la propia psique.

En su propia búsqueda de la vía hacia la libertad última, el Despierto, antes de despertar y cuando aún era un ser destinado al despertar, se preguntó a sí mismo: “¿Por qué, si estoy sujeto al nacimiento, la vejez y la muerte, busco cosas que también están sujetas al nacimiento, la vejez y la muerte?”

Incluso antes de alcanzar su aspiración de la libertad última, se le hizo claro que buscar las cosas y experiencias del mundo solo lo distraería de su propósito, y que solo mirando las causas internas del apego y del nacimiento podría encontrar la salida. (MN 26)

Una de las reflexiones comunes para las personas que se preparan para salir es:
“El hogar es estrecho y polvoriento, salir es abierto y espacioso. No es fácil, viviendo en un hogar, vivir la vida santa completamente cumplida, completamente pura, pulida como una concha de caracol. ¿Qué tal si me cortara el cabello y la barba, vistiera tela teñida con taninos, y saliera del hogar a la falta de hogar?” DN 2

Además, el abandono de los placeres sensuales produce otra cualidad, aún más importante, necesaria para la libertad última. Al abandonar las experiencias sensuales de los cinco sentidos, uno deja atrás toda la agitación que se engendra en ese movimiento y apego. Cuanto más logra uno abandonar el anhelo por la sensualidad y el movimiento hacia ella, más tiene uno un sentido interno de contentamiento, gozo, placer y relajación. Estas cualidades tienden naturalmente hacia la convergencia y unificación de la psique. DN 2

Las cuatro nobles verdades
Las cuatro nobles verdades son la pieza central de la enseñanza del Buda. Son la clave de la libertad última. Todo el camino está incluido en las cuatro nobles verdades.

La naturaleza de esas verdades es que son las claves para salir del ciclo del dolor. Son las verdades que la ilusión está constantemente tratando de evitar. Todas las secciones anteriores son los prerrequisitos requeridos para formar una base saludable desde la cual uno puede llegar a un lugar de aceptación con aquello que es más difícil de aceptar.

Cuando el Despierto aún estaba en el camino hacia el despertar, su meta no era solo aminorar el dolor emocional y físico inherente a la vida. Su meta era salir por completo del ciclo del nacimiento, la vejez y la muerte. (MN 26)

La primera noble verdad es la verdad del dolor. Había de ser comprendida completamente, desde todos los lados:
“El nacimiento es doloroso. La vejez es dolorosa. La muerte es dolorosa. Estar atrapado con quienes no son amados es doloroso. Estar separado de quienes son amados es doloroso. No obtener lo que uno quiere es doloroso. En breve, las cinco masas que son tomadas son dolorosas.”

La segunda noble verdad era el origen de ese dolor, que había de ser abandonado:
“Ese anhelo que llega a la existencia una y otra vez, que va acompañado de deleite e infatuación, deleitándose aquí y allá. Es decir: anhelo de sensualidad, anhelo de existencia, o anhelo de no existencia.”

La tercera noble verdad era que la disolución del dolor había de ser realizada.
Con el desvanecerse, y el disolverse sin dejar rastro de ese mismo anhelo, renunciando a él, relinquiéndolo completamente, liberación, sin ningún aferramiento.

La cuarta noble verdad es la vía que conduce a la disolución del dolor, todo el conjunto de preparaciones necesarias para desarrollar la sutileza de mente y psique necesaria para abandonar el anhelo a un nivel de momento a momento. Ha de ser desarrollada.
”Este mismo noble camino de ocho partes. Es decir: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, recuerdo correcto y convergencia correcta.”
*(*SN 56.11)

Es la comprensión de estas realidades y la experiencia de ellas lo que traza el camino hacia la libertad última. Cuando se comprenden, se aplican y se desarrollan, conducen a la realización de la libertad última.

El noble camino de ocho partes
La parte más compleja de las cuatro nobles verdades es la cuarta, el noble camino de ocho partes. El proceso implica crear una base limpia de pureza moral, abandonar la persecución de las experiencias sensuales y de las cualidades no saludables, desarrollar la conciencia, y la unificación de la psique.

La noble verdad de la vía que conduce a la disolución del dolor es el noble camino de ocho partes:
Visión correcta, resolución correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, recuerdo correcto, convergencia correcta.

La visión correcta es el conocimiento del dolor, el conocimiento del origen del dolor, el conocimiento de la disolución del dolor, el conocimiento de la vía que conduce a la disolución del dolor.

La resolución correcta es una resolución de renuncia, no hostilidad y no crueldad.

El habla correcta es abstenerse de la mentira, del habla divisiva, del habla grosera y de la charla inútil.

La acción correcta es abstenerse de matar seres vivos, de tomar lo que no ha sido dado, y de la conducta sexual incorrecta.

El medio de vida correcto es abandonar el medio de vida incorrecto y sostener su vida mediante el medio de vida correcto (MN 141). La descripción completa de los tipos de medio de vida que un monástico debería evitar incluye una larga lista de actividades que implican la adivinación, las “artes animales” de leer presagios y características de las personas y de la naturaleza, predicciones sobre astrología, política, clima y cosas mundanas, medios de vida mundanos y hacer recados para la gente, magia negra y blanca, bendiciones, maldiciones y diversas formas de sanación. (DN 2)

Esfuerzo correcto: desarrollar lo saludable y abandonar lo no saludable
El esfuerzo correcto es que un monje genere deseo, esfuerzo, despierte energía, hurgue profundamente en busca de fuerza de voluntad y se esfuerce por mantener las cualidades no saludables y malas no surgidas sin que surjan, por abandonar las cualidades malas y no saludables surgidas, por hacer surgir las cualidades saludables no surgidas, y por sostener, desarrollar, extender y cumplir las cualidades saludables surgidas.

Para hacer esto uno necesita tener una comprensión clara de qué son las cualidades saludables y no saludables.

Las cinco formas más burdas de cualidades no saludables las describió el Buda como obstrucciones o bloqueos. También describía a menudo herramientas específicas para superar cada una de ellas. (DN 2)

Para superar la obstrucción de la codicia, la avaricia, la envidia y el deseo sensual por el mundo, se anima a uno a mirar los aspectos no atractivos de aquello con lo que uno está infatuado. Hay una serie de herramientas diferentes para, o bien descomponer el objeto en sus partes constituyentes, o bien pensar en aquello en lo que se convertirá a medida que se disuelve.

Algunas de las reflexiones más comunes son un cadáver, un esqueleto, o descomponer las cosas en las características de tierra, líquido, calor, viento, o descomponer el cuerpo en sus partes componentes: cabello, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, páncreas, bazo, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, otros órganos internos, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, mocos, supuración de heridas, orina. (DN 22)

Para superar la obstrucción de la hostilidad, animó a desarrollar la bondad y la simpatía por el bienestar de todos los seres vivos.

Para superar la obstrucción del letargo y la somnolencia, recomendó reconocer la luz, recordar y ser plenamente consciente. Animó a descubrir, a desenvolver la voluntad, a desarrollar la radiancia en la psique, así como a recordar y ser plenamente consciente. (AN 7.61)

Para superar la obstrucción de la agitación y la preocupación, animó a enfocarse en calmar la propia psique.

Para superar la obstrucción de la indecisión, animó a la claridad sobre qué son las cualidades saludables y no saludables.

Además de estas obstrucciones mayores, también enumeró una lista más larga de cualidades no saludables, como la ira y el rencor, el ser controlador o posesivo, el ser falso y engañoso, la arrogancia y el engreimiento, así como aferrarse fuertemente a las visiones y ser incapaz de renunciar a ellas. Para lidiar con estas impurezas más profundamente arraigadas, que están más ligadas a un sentido del yo y el ego, animó al reconocimiento de la impermanencia (AN 9.3).

El beneficio de superar estas cinco obstrucciones y de debilitar los demás estados no saludables es que uno es capaz de desarrollar un estado de calma, conciencia y recuerdo del camino. A causa de esta base calmada para la conciencia, eventualmente se desarrolla en un profundo contentamiento. Quien está profundamente contento es colmado de gozo. Para quien tiene una mente gozosa, el cuerpo se relaja. Un cuerpo relajado siente placer. Para quien siente placer, la psique converge. (DN 2, AN 11.1)

Convergencia y calma correctas (Samatha)
El Buda describió muchas herramientas diferentes para crear una base saludable para la calma: la moralidad (AN 11.1), las cuatro moradas supremas (SN 46.54), los seis recuerdos del Despierto, la Cualidad, la Orden, el desprenderse de las cosas, la moralidad y las deidades (AN 11.11).

Adicionalmente, una de las bases saludables más frecuentes proviene de abandonar las cinco obstrucciones y reflexionar sobre el beneficio de estar libre de ellas. Cuando alguien ha abandonado el deseo de sensualidad y otros estados no saludables, uno naturalmente tiene un sentido de profundo contentamiento. A partir de ahí, el Despierto describe:
Para quien está profundamente contento, surge el gozo.
Para quien tiene una mente gozosa, el cuerpo se relaja.
Para quien tiene un cuerpo relajado, uno siente placer.
Para quien siente placer, la psique converge. (p. ej. DN 2)

Estos transitan naturalmente hacia los cuatro enfoques (jhānā):

“Un monje separado de la sensualidad, separado de las cualidades no saludables, vive habiendo entrado en el primer enfoque con pensamiento y movimiento mental, con gozo y placer nacidos de la soledad…

El gozo y el placer nacidos de la separación fluyen a través, fluyen alrededor, llenan e impregnan este mismo cuerpo, sin que ninguna parte del cuerpo quede sin impregnar con el gozo y el placer nacidos de la separación…

Con el calmarse del pensamiento y el movimiento mental, asentándose internamente, habiendo sido depositada y unificada la voluntad, entra en el segundo enfoque sin pensamiento ni movimiento mental, con gozo y placer nacidos de la convergencia…

El gozo y el placer nacidos de la convergencia fluyen a través, fluyen alrededor, llenan e impregnan este mismo cuerpo, sin que ninguna parte del cuerpo quede sin impregnar con el gozo y el placer nacidos de la convergencia…

Con el desvanecerse del gozo, morando en la observación, recordando y plenamente consciente, experimentando placer por todo el cuerpo, eso que los nobles dan a conocer “Este está observando, recordando y morando en el placer”, entra en el tercer enfoque.

El placer sin gozo fluye a través, fluye alrededor, llena e impregna este mismo cuerpo, sin que ninguna parte del cuerpo quede sin impregnar con placer y sin gozo…

Con el abandono del placer, y el abandono del dolor, habiendo el gozo y el sufrimiento llegado previamente a su fin, purificado a través de la observación y el recuerdo, entra en el cuarto enfoque sin dolor ni placer…

Se sienta habiendo impregnado este mismo cuerpo con una psique pura y limpia, sin que ninguna parte del cuerpo quede sin impregnar por una psique pura y limpia…” (DN 2)

Recuerdo y discernimiento correctos (Vipassanā)
El recuerdo correcto es la pieza del camino en la que uno establece el recuerdo en el contexto de cuatro aspectos de la propia experiencia. El recuerdo correcto se describe como:
“Un monje vive examinando el cuerpo dentro del cuerpo, apasionado, plenamente consciente y recordando, habiendo removido la codicia y el sufrimiento por el mundo,
Vive examinando las sensaciones dentro de las sensaciones, apasionado, plenamente consciente y recordando, habiendo removido la codicia y el sufrimiento por el mundo,
Vive examinando la psique dentro de la psique, apasionado, plenamente consciente y recordando, habiendo removido la codicia y el sufrimiento por el mundo,
Vive examinando las cualidades dentro de las cualidades, apasionado, plenamente consciente y recordando, habiendo removido la codicia y el sufrimiento por el mundo.” (MN 141)

El Despierto, en varias ocasiones, profundiza mucho más en lo que debería recordarse en el contexto de cada una de estas cuatro experiencias. (DN 22)

En el contexto del cuerpo, dio muchos objetos para recordar el cuerpo en el contexto de sus partes constituyentes y para recordar la impermanencia de él, y una larga lista de impresiones de un cadáver y un esqueleto en diversos estados de descomposición después de la muerte. Adicionalmente, incluyó varios objetos que dirigían el recordar más directamente hacia las posturas del cuerpo, la respiración, sentir el cuerpo entero, y relajar la fusión del cuerpo.

En el contexto de las sensaciones, enseñó a los monjes a recordar si las sensaciones que se experimentaban eran placenteras, dolorosas, o ni placenteras ni dolorosas, y si surgían a causa de estímulos mundanos o si surgían debido a cualidades espirituales alejadas del mundo.

En el contexto de la psique, enseñó a los monjes a recordar si la psique estaba con o sin infatuación, con o sin odio, con o sin ilusión, colapsada o dispersa, expandida o no, limitada o ilimitada, convergida o no, y liberada o no.

El recuerdo en el contexto de las cualidades que surgen es el más complejo y profundo de los cuatro, y tiene incrustados en sí los tipos de recordar y reconocer que eventualmente conducen a soltar y a la liberación.

Además de comprender las cualidades de las obstrucciones, muchas veces profundizó más en describir la naturaleza del recoger, tomar e identificarse con diferentes fenómenos.

Al descomponer cada uno de los aspectos de la propia experiencia, comprendiendo su naturaleza impermanente, cambiante, dolorosa y no-yo, uno se desencanta de ellos. A medida que uno se desencanta de ellos, la infatuación se desvanece, y se disuelven, culminando en la libertad última, y en esa libertad, el conocimiento de que uno no nacerá de nuevo.

Este discernimiento tiene dos marcos principales. Estos se repiten muchas veces en los capítulos del Samyutta Nikaya 22 y 35. Los más conocidos de estos discursos son la primera vez que el Buda los enseñó, y se conocen como el Anattālakkhaṇa Sutta (SN 22.59) y el Āditta Pariyāya Sutta (SN 35.28).

El primer marco implica mirar la naturaleza impermanente, dolorosa y no-yo de cada una de las cinco masas o agregados que son tomados y con los que uno se identifica: la masa de la forma que es tomada, la masa de la sensación que es tomada, la masa del reconocimiento que es tomada, la masa de las fusiones que son tomadas, y la masa de la percepción que es tomada.

El último marco implica mirar la naturaleza impermanente y ardiente de los seis aspectos internos y externos de los seis campos de los sentidos, así como la percepción de esos campos, el contacto entre los tres, así como la sensación que surge debido a este contacto. Los seis campos de los sentidos son el ver, el oír, el oler, el gustar, el tocar, la mente; los objetos de cada una de las puertas de los sentidos: imágenes, sonidos, olores, sabores, tactos y cualidades; y la percepción de cada una de estas puertas de los sentidos.

Una vez que uno establece la conciencia de la naturaleza impermanente y ardiente de estas experiencias y la comprensión de que la infatuación, el odio y la ilusión están alimentando el fuego, uno se desencanta de ellas. Cuando uno se desencanta, la infatuación se desvanece. Con el desvanecerse de la infatuación, uno es liberado. Con la experiencia de la libertad, uno sabe que es liberado y que este es su último nacimiento.

Conocimiento correcto
A menudo, cuando el noble camino de ocho partes se presenta sin el contexto explícito de las primeras tres nobles verdades, se extiende al noble camino de diez partes, que incluye el conocimiento correcto y la libertad correcta. Cuando las primeras ocho partes del camino han sido desarrolladas, el conocimiento correcto es donde se aplican las primeras dos nobles verdades, y la libertad correcta es cuando se realiza la tercera noble verdad de la disolución. (p. ej. MN 117)

Una de las descripciones más comunes de la culminación del camino se describe mediante la penetración de las cuatro nobles verdades.

Así, con una psique convergida, plenamente pura, plenamente limpia, sin defectos, sin ninguna impureza, flexible, maleable, quieta, inmóvil, inclina y dirige la psique hacia el conocimiento que conduce al desgaste de los impulsos.

Es consciente de “esto es doloroso”, tal como realmente es,
es consciente de “este es el origen del dolor”, tal como realmente es,
es consciente de “esta es la disolución del dolor”, tal como realmente es,
es consciente de “esta es la vía que conduce a la disolución del dolor”, tal como realmente es,
es consciente de “estos son los impulsos”, tal como realmente son,
es consciente de “este es el origen del impulso”, tal como realmente es,
es consciente de “esta es la disolución del impulso”, tal como realmente es,
es consciente de “esta es la vía que conduce a la disolución de los impulsos”, tal como realmente es.
Conociendo de esa manera, viendo de esa manera, la psique es liberada del impulso de la sensualidad, es liberada del impulso de existir, es liberada del impulso de la ignorancia, y en esa libertad hay conocimiento de la libertad,
Uno es consciente de “Los nacimientos se han agotado. La vida santa ha llegado a su culminación. Lo que había de hacerse se ha hecho. No hay más venir a este mundo.”
DN 2

Libertad correcta y extinción

El propósito último del camino es lo que el Despierto describió como nibbāna, extinción, o apagarse.

Esto es apacible, esto es sublime: todas las fusiones se han aquietado, todo lo adquirido ha sido completamente relinquido, el anhelo se ha agotado, el desvanecerse, la disolución, la extinción.
P. ej. MN 64, AN 9.36

El fundamento moral: bondad, compasión, generosidad, moralidad

La apertura más accesible para el camino espiritual hacia el despertar es la bondad y la generosidad. La bondad es la cualidad de desear el bien a todos los seres. Cuanto más familiarizado está uno con la experiencia de la bondad, más obvio resulta que es algo digno de cultivar. Es una experiencia interna agradable, placentera, equilibrada, calmada y abierta. Es una experiencia familiar para la mayoría de las personas, pero se pasa por alto fácilmente precisamente porque es sutil y calmada. Pero, porque es sutil y calmada y surge de nuestra propia intención, es mucho más sostenible y estable que las formas externas de placer.

La experiencia de la bondad es abierta. Por esa apertura no es limitada, no es restringida, no es constreñida. Las personas que son bondadosas desarrollan una base saludable en la cual morar dentro de sí mismas, pero también todos los que las rodean se benefician igualmente de esa experiencia. La generosidad es un acto de bondad, ofrecer a otro ser algo que pudiera serle útil. La manera en que el Buda describió los resultados de las acciones es que estos tipos de acciones crean una experiencia interna placentera y condiciones externas favorables como resultado.

Una experiencia saludable relacionada, pero más sutil, es la experiencia de la compasión y de vivir una vida moral. Es el reconocimiento de que los seres en todo el mundo atraviesan dolor y sufrimiento de diversos tipos, con un cuidado gentil y el deseo de que salgan de su dolor. La moralidad es vivir una vida con la base de la inofensividad y de no querer hacer nada que pudiera dañar a otro ser y crearle sufrimiento.

El Buda explicó diez tipos de acciones que crean los resultados más dolorosos e incluso pueden resultar en nacer en el infierno después de la muerte. Hay 10 tipos de acción incorrecta: 3 de cuerpo, 4 de palabra y 3 de mente. Los tres tipos de acción incorrecta de cuerpo son matar intencionalmente a un ser vivo, tomar lo que no ha sido dado y tener una conducta sexual incorrecta. Las cuatro acciones de habla incorrecta son decir mentiras, hablar de manera divisiva, hablar palabras vulgares y hablar charla ociosa. Los tres tipos de acción mental incorrecta son codiciar, la hostilidad y la visión incorrecta. Describió la visión incorrecta mundana como negar la existencia de la moralidad o de las consecuencias morales de las acciones, y negar la existencia de otros planos de existencia en los que uno puede nacer.

Mientras que la generosidad tiene el efecto de crear las semillas de una experiencia interna de placer, la moralidad tiene el efecto de no hacer nada que pudiera crear los resultados del dolor interno. Cuanto más purifica uno su conducta, más equilibrada y placentera será su experiencia interna.

Es difícil exagerar la importancia de estas dos para todo el resto del camino espiritual. Son lo que crea el reservorio de vida y energía y fuerza y resiliencia para todos los pasos futuros. La generosidad es como llenar el tanque de combustible y la moralidad es como asegurarse de que no haya grietas ni agujeros en el tanque.

Con una base de pureza moral, todo el resto del camino se vuelve posible. Se vuelve posible mirar la propia experiencia interna y ver lo que está sucediendo. Si uno ha sido impuro en su moralidad, es como fracturar la propia psique, un dolor en el propio núcleo. Cuando la psique está sujeta a los resultados dolorosos de hacer daño, no será capaz de sostener mucho esfuerzo ni energía.

Un tema importante a lo largo de todo el camino espiritual que el Buda trazó es una comprensión de los resultados de las propias acciones. Nuestra trayectoria en esta vida y en las siguientes está determinada principalmente por nuestras propias acciones. Internamente, el bien que hacemos solo puede resultar en una experiencia de placer. El mal que hacemos siempre resultará en una experiencia de dolor. Este es el legado del cual nacemos.

Igual de importante, mientras que uno hereda los resultados de sus propias intenciones y sus resultados, uno no es responsable de las acciones e intenciones de los demás. Aunque las acciones de los demás pueden afectarnos externamente, nuestra experiencia interna está impulsada principalmente por nuestras propias intenciones, pasadas y presentes. Mientras que quien tiene una intención verdaderamente bondadosa y compasiva atraviesa la vida con actos de cuerpo, palabra y mente basados en el deseo del bienestar de los demás, las acciones de los demás no son responsabilidad de uno.

La bondad y la compasión que son base para un mayor crecimiento espiritual respetan la agencia de los demás individuos, incluso cuando están tomando decisiones que en última instancia pueden ser para su propio perjuicio. No es necesariamente que uno no haga nada, solo que cualquier acción que uno tome esté en última instancia dirigida a ayudar a otra persona a comprender las consecuencias de sus acciones.

Las desventajas de los placeres de los sentidos

Una vez que uno tiene una base de generosidad y moralidad, así como un aprecio por el placer estable y equilibrado creado por la bondad y la compasión, esto ofrece una base para abandonar el placer no saludable.

Las formas más obvias y visibles de placer disponibles en el mundo son los placeres de los sentidos: dinero, posesiones, experiencias, otras personas, sexualidad, comida, sueño, belleza, etc. Estas son las formas más burdas y ruidosas de placer que se experimentan a través de las puertas de los sentidos. Pero, porque estos tipos de placer provienen de fuentes externas, fundamentalmente no están dentro del control de uno.

Tratar de controlar el mundo de tal manera que satisfaga las necesidades y deseos de los sentidos requiere una tremenda cantidad de trabajo. Está cargado de decepción y conflicto, porque perseguir estos tipos de placer nos pone en conflicto con otros que están tratando de hacer lo mismo. Cuanto más éxito tiene uno en acumular control y poder sobre el mundo, más se convierte en un blanco para otros que quieren esa misma cosa. Más allá de eso, es un trabajo que nunca termina. Uno necesita seguir trabajando para controlar el mundo y luchar interminablemente por mantener ese poder para siempre.

Complacer los deseos de los sentidos tiene un inconveniente más profundo, que es que dedicarse a estos placeres es fundamentalmente insatisfactorio. La cualidad placentera o dolorosa de nuestra experiencia interna está determinada en gran medida por la cualidad moral de nuestras acciones, mientras que los placeres de los sentidos solo pueden ofrecer una distracción temporal de la línea de base moral dolorosa o placentera. Si uno está únicamente fijado en estos placeres, prepara el escenario para la adicción, quedando tan fijado en un placer a corto plazo que uno pierde la perspectiva de cuán agotador es el proceso y cuánto daño está haciendo la persecución a uno mismo y a los demás.

Y de manera aún más sutil que eso, la indulgencia en los placeres de los sentidos ofrece un bloqueo más fundamental a la paz y al progreso espiritual ulterior. Tiene que ver con la naturaleza de dedicarse a los placeres de los sentidos en primer lugar. Cuando uno experimenta una imagen o un sonido o un olor o un sabor o un tacto y se deleita en esa experiencia, la agarra y se identifica con ella, la mente sale hacia ella y la voluntad se ata a ella. Se está creando un sutil apego o fusión con ese objeto.

La próxima vez que ese objeto surja mentalmente o externamente, el apego tira de la mente de nuevo hacia el objeto. Cuantos más objetos se apegan, más se ve uno arrastrado por todas las cosas con las que se ha fusionado. Cada apego es la semilla de la agitación y el estrés y la tensión. Cuanto más se ata uno a los placeres del mundo, más semillas de agitación se están plantando.

De esta manera, la indulgencia y el deleite en cualquier placer de los sentidos es lo exactamente opuesto a la paz. La paz es la experiencia interna de la quietud. La búsqueda de la experiencia sensorial está inherentemente basada en el movimiento y la agitación.

Cuando uno reflexiona sobre todos los inconvenientes de los placeres de los sentidos, y comienza a apreciar que están disponibles las fuentes de felicidad y paz más apacibles, estables y equilibradas, se establece el fundamento para la renuncia, el dejar conscientemente los placeres de los sentidos.

Los beneficios de la renuncia

El abandono consciente del placer de los sentidos es el movimiento más directo en la dirección de la paz. Cuanto más hace uno la elección consciente de prescindir, de vivir con sencillez, de minimizar sus deseos, de no llenar su vida con las comodidades y distracciones de los sentidos, más tiempo y energía hay disponibles para el cultivo de la bondad y la compasión y el contentamiento con poco. Es una elección consciente de abandonar la agitación y el conflicto y la complicación incorporados en la persecución de los placeres de los sentidos.

Esto no es decir que este proceso sea fácil. Inevitablemente, con cualquier adicción, ya sea física o emocional, hay una fase de abstinencia, donde el dolor de prescindir del estímulo de los sentidos es más difícil que simplemente apaciguarlo. Pero la paz duradera nunca llega a través de apaciguar el deseo de estímulo y agitación; solo puede llegar a través de comprender las consecuencias dolorosas de esa persecución y abandonarla.

Aunque el esfuerzo necesita ser grande, nunca puede ser una empresa hostil o masoquista, o solo conducirá a más dolor. Tiene que ser una motivada por la bondad y la compasión hacia uno mismo y los demás. Cuanto más claramente comprende uno el daño que se hace, la decepción causada y la agitación insatisfactoria que se crea por la fijación en los placeres de los sentidos, con más urgencia se ve uno motivado a abandonarlos. La bondad y la compasión también ofrecen un refugio interno placentero para soportar el dolor de prescindir de los placeres de los sentidos mientras el deseo de ellos sigue siendo fuerte.

El resultado es una paz sostenible, una paz que viene no de obtener una experiencia u objeto del mundo, sino de la ausencia de deseo por ellos. No es obvio antes de que suceda, pero esa paz ofrece un medio para un tremendo reservorio de gozo y placer que viene de un estado de ser relajado y abierto.

Ese gozo y placer que surgen a través del equilibrio ofrecen una base y una ventana hacia la capacidad de desarrollar la conciencia y ver la propia experiencia tal como es.

La salida: las cuatro nobles verdades

Con un mundo interno purificado por la propia limpia hoja moral, y un fundamento de paz desarrollado a través del abandono de la gratificación de los sentidos, uno tiene el medio para mirar los aspectos dolorosos de la vida sin ser abrumado por ellos.

Sin mirar el dolor, uno no puede ver la causa de él. Sin ver la causa, uno no puede salir de él.

El primer paso es simplemente mirar el dolor inherente a la vida: el dolor del nacimiento, el dolor de la vejez, el dolor de la muerte, el dolor de la tristeza y el luto, el dolor, el sufrimiento y la tensión, el dolor de estar atrapado con los no amados, el dolor de estar separado de los amados, el dolor de no obtener lo que uno quiere, y el dolor de las cinco masas de la experiencia que son tomadas y con las que uno se identifica.

Cuanto más claramente desarrolla uno una familiaridad interna y objetiva con todos los diferentes tipos de dolor, más claro se vuelve el papel del anhelo en alimentarlo. La objetividad le permite a uno el espacio para ver el anhelo no como uno mismo, sino como un impulso habitual que se ha formado por apegos pasados.

La segunda noble verdad es la comprensión de que ese fusionarse con e identificarse con los objetos impermanentes, internos o externos, es lo que prepara a uno para el dolor que llega ante su pérdida. Alimenta el dolor que viene con la existencia, y el dolor que viene con la muerte, así como la aflicción de perder algo que uno creía que era uno mismo. Ya sea que el anhelo sea por una experiencia sensorial, por la existencia o por la no existencia, es ese anhelo el que alimenta la fuerza para atarse a uno mismo al tejido material o experiencial de la existencia. Es el anhelo y el apego los que crean la fuerza que mantiene en marcha el ciclo del nacimiento y la muerte.

La tercera noble verdad es la comprensión intelectual y experiencial de lo que sucede cuando uno abandona ese anhelo. Con la ausencia del anhelo, uno aún experimenta lo que se ha fusionado en el pasado, pero surge y se disuelve sin estar atado ni alimentado más. Es justo como observar arder un fuego, sin involucrarse con él, sin alimentarlo. Solo observar mientras se enfría, quema el viejo combustible y se apaga.

La cuarta noble verdad son todos los medios requisitos necesarios para hacer esto a un nivel de momento a momento.

Los medios: la cuarta noble verdad

La última de las nobles verdades, el noble camino de ocho partes, son todos los medios necesarios para internalizar las primeras tres nobles verdades. Establecer una conciencia constante de cada aspecto de la experiencia, comprender las consecuencias de seguir el anhelo, y abandonar ese anhelo requiere una gran cantidad de preparación, habilidades, práctica y paciencia para poder implementarse. La cuarta noble verdad son todos esos medios.

La primera parte del camino de ocho partes es la Visión Correcta: la comprensión y visión intelectual de que el propósito de la empresa es salir del ciclo del dolor, y que el medio para llegar al fin de ese ciclo es a través de abandonar el anhelo por la sensualidad, la existencia y la no existencia.

La segunda parte del camino es la Resolución Correcta: el establecimiento de la meta de renunciar, dejar la persecución de las experiencias sensoriales, sin sucumbir nunca a intenciones hostiles o crueles, ya sea hacia uno mismo o hacia los demás.

La tercera parte del camino es el Habla Correcta: el abandono de la mentira, el habla divisiva, el habla grosera y el habla ociosa.

La cuarta parte del camino es la Acción Correcta: el abandono de matar seres vivos, de robar y de la conducta sexual incorrecta.

La quinta parte del camino es el Medio de Vida Correcto: recibir el propio sustento como monástico de la completa dedicación al camino espiritual hacia la libertad última, sin atender a los deseos mundanos de la gente a través de la adivinación, las prognosis, las bendiciones, la magia, la sanación u otras empresas mundanas.

Las primeras cinco partes del camino son todos los requisitos previos necesarios. Uno necesita tener una comprensión clara del problema y de la salida. Para tener la fuerza y solidez internas, uno necesita ser moralmente limpio. Para poder hacer un progreso sostenido hacia el abandono del anhelo, uno necesita estar completamente dedicado, sin complacerse en las distracciones de las búsquedas mundanas o en la autolesión. Cuando cualquiera de eso se ve comprometido, el compromiso requisito no está completamente presente para poder lograr suficiente consistencia en el abandono de las raíces más profundas del anhelo y la ilusión.

Esfuerzo correcto: abandonar lo no saludable y desarrollar lo saludable

Las últimas tres partes del camino constituyen una sección diferente. Estas últimas partes del camino implican desarrollar mucha más sutileza y unificación de la mente y la psique para que uno pueda comenzar a abandonar el anhelo a un nivel de momento a momento.

La sexta parte del camino es el Esfuerzo Correcto: el abandono de las cualidades no saludables y el desarrollo de las cualidades saludables. Para poner esto en práctica, uno necesita una comprensión clara de qué son las cualidades saludables y no saludables, y una comprensión clara de cómo contrarrestar lo no saludable y desarrollar lo saludable.

Los tipos más burdos de cualidades no saludables son los cinco bloqueos. Cada uno tiene una herramienta particular diseñada para contrarrestarlo y salir de él.

Deseo de los sentidos

El primero de los bloqueos es el deseo de los sentidos. Esto incluye el deseo por cualquier tipo de experiencia sensorial, cualquier imagen, sonido, olor, sabor o tacto. Sin embargo, los deseos sensoriales más fuertes tienden a ser los deseos hacia la sexualidad, la comida, el entretenimiento, las comodidades, la belleza y el sueño. Para abandonar estos cuando surgen con más fuerza, el Buda recomendó mirar los aspectos no atractivos de aquello con lo que uno está infatuado.

Si el objeto del deseo de uno es otra persona, se le anima a examinar una lista de partes no atractivas del cuerpo: cabello, vello corporal, uñas, dientes, piel, músculo, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones, intestino delgado, intestino grueso, órganos internos, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, mocos, fluidos corporales, orina.

Cuanto más separa uno cada parte componente del cuerpo, más rompe el hechizo de la infatuación. En una vena similar, también animó a la contemplación de un esqueleto o de un cadáver en diversas etapas de descomposición.

Para otros tipos de deseo de los sentidos también animó a examinar los objetos en términos de las cuatro propiedades básicas, de tierra, líquido, calor y viento. Visto en términos de cada una de las propiedades constituyentes separadas, el objeto pierde de manera similar su atractivo.

La señal de que este tipo de reflexión está teniendo el efecto deseado es que hay una palpable liberación del deseo de los sentidos en la raíz de la infatuación.

Hostilidad

El segundo bloqueo es la hostilidad, todo el reino del odio, la crueldad, la violencia y similares. Para contrarrestar la hostilidad, el Buda sugirió el cultivo de la bondad y la compasión hacia todos los seres.

La experiencia de la hostilidad y la experiencia de la bondad son exactamente opuestas. La hostilidad es el deseo de dañar. La bondad es desear el bien. La hostilidad es tensa, constrictora y ardiente. La bondad es expansiva, abierta, suave y calmante. La hostilidad es dolorosa. La bondad es placentera. La hostilidad es agitada. La bondad es calmada y equilibrada.

Cuanto más familiarizado está uno internamente con estas experiencias, más puede uno moverse conscientemente hacia la experiencia abierta, calmada y equilibrada de la bondad. Cuanto más practica uno el cultivo de la bondad, más puede reconocer el tensarse de la hostilidad y moverse para contrarrestarla cuando está comenzando.

Letargo y somnolencia

El tercer bloqueo es el letargo y la somnolencia. Es el movimiento de la propia psique hacia el desconectarse, disociarse, la turbiedad, la depresión o el sueño. Es un estado lento, perezoso, rígido, aletargado. Para contrarrestar este estado, el Buda recomendó el reconocimiento de la luz, recordar y ser plenamente consciente.

El reconocimiento de la luz es descubrir y desarrollar la luz que viene de la profundidad de la psique, generalmente en el centro del torso. Cuando se desarrolla, esa luz ayuda a uno a permanecer despierto y alerta. Sin embargo, incluso si uno no es capaz de desarrollar esa luz interna, la parte más importante de contrarrestar el letargo y la somnolencia es generar energía hacia permanecer conectado con la propia experiencia directa y recordar.

Recordar y ser plenamente consciente son cualidades separadas, pero se practican juntas. Ser plenamente consciente es estar plenamente consciente de lo que está sucediendo a nivel del cuerpo, las sensaciones, la psique y las cualidades mentales/emocionales que surgen. Recordar es tanto observar las viejas memorias surgir y pasar, como recordar las características de todas las diversas cualidades en términos del camino hacia la libertad.

Aunque recordar puede tomar muchas formas diferentes descritas en la siguiente sección, en su forma más esencial es recordar las causas y consecuencias de las acciones, ya sea que conduzcan hacia perpetuar el ciclo del dolor o hacia la libertad de él.

Recordar en el contexto de la propia experiencia directa es la comprensión de la naturaleza dolorosa de los fenómenos transitorios ardiendo, deshaciéndose, y el afligirse por ello; la comprensión del papel del anhelo en alimentar ese proceso; y la comprensión de la salida como el cultivo de la capacidad de abandonar ese anhelo.

La clave para salir del letargo y la somnolencia es generar la energía para permanecer presente, evitar desconectarse, mantenerse en contacto con el cuerpo, las sensaciones, la psique y cualquier cualidad que surja, y recordar si se están moviendo hacia sembrar las semillas del dolor o moviéndose hacia la libertad.

Agitación y preocupación

La agitación y la preocupación son cualidades de una psique sobreexcitada. Para contrarrestar eso, el Buda recomendó enfocarse en calmar la psique.

Tanto en la mente como en el cuerpo, la dirección principal es hacia calmar y relajar. El enfoque principal es simplemente dejar que la excitación y la energía que ya están presentes se asienten naturalmente sin hacer nada para agitarlas más.

Mientras que el letargo y la somnolencia son estados subexcitados y requieren un esfuerzo extra para permanecer presente, la agitación y la preocupación son sobreexcitados y requieren el calmar el exceso de energía.

A veces una persona puede fluctuar entre la subexcitación y la sobreexcitación, y si es así uno necesita ser muy consciente de cuál de las dos está presente en un momento dado. Porque ejercer más energía cuando uno está sobreexcitado puede conducir a alimentar más la agitación, y tratar de calmar cuando uno ya está aletargado puede conducir a instalarse en un estado turbio, oscuro y poco útil.

El punto medio es uno donde uno está calmado, plenamente consciente y recordando.

Indecisión

El último de los bloqueos es la indecisión, la confusión, una incapacidad de asentarse en un curso particular de acción. Para esto, el Buda recomendó reflexionar sobre lo saludable y lo no saludable. Cuanto más clara la distinción entre esas cualidades, más sencillas serán las decisiones.

La distinción entre las dos es todos los temas que se están discutiendo. Algunos ejemplos de cualidades saludables son la generosidad, la moralidad, la bondad, la compasión, la renuncia, el contentamiento, la conciencia y el soltar. Algunos ejemplos de lo no saludable son el deseo de los sentidos, la hostilidad, el letargo y la somnolencia, la agitación y la preocupación, la indecisión, el ego, el anhelo de existencia y el anhelo de no existencia.

Ego

Mientras que los cinco bloqueos son los tipos más burdos de cualidades no saludables, hay muchas más impurezas arraigadas en diversas formas de ego, egocentrismo, engreimiento, dominación, posesividad, apego excesivo a la visión, orgullo, celos, envidia, inferioridad y todas las diversas formas que el sentido del yo puede tomar.

Aunque el ego y la identificación son un proceso mucho más profundamente arraigado que requiere mucha más sutileza para desarraigar, el enfoque principal para contrarrestar el ego es el mismo, ya sea que el sentido del yo esté tomando una forma burda o sutil.

Para contrarrestar el ego, uno desarrolla el reconocimiento de la naturaleza impermanente y transitoria de aquello con lo que uno se está identificando. Cuanto más puede uno ver la transitoriedad de ese objeto —externo o interno, burdo o sutil, físico o experiencial, mundano o sublime— más pierde ese objeto el sentido de ser “yo” o “mío”.

Los resultados de abandonar los bloqueos

Los cinco bloqueos bloquean la propia experiencia clara, calmada y equilibrada de la conciencia. Cuando esos cinco no están presentes, abren el espacio para que surja una cascada de lo saludable. Esta cascada transita naturalmente hacia la Convergencia Correcta. El Recuerdo Correcto está presente a lo largo de todo el camino.

Recuerdo correcto: qué es el camino y qué no es el camino

Hay dos formas en las que el recuerdo es parte del camino. La primera es recordar si lo que uno está experimentando va por el camino hacia la libertad o por el camino hacia el dolor. La segunda forma es que, una vez que uno pone en práctica la conciencia, se ve asediado por todas las memorias con las que se ha vinculado en el pasado. Cuanto más usa uno el primer tipo de recuerdo de cuál es la vía hacia la libertad en conjunto con el segundo tipo de recuerdo, más se mueve uno hacia desvincularse de todas las cosas del pasado a las que se ha apegado o con las que se ha fusionado.

Con respecto al recuerdo del camino, está lo mundano y lo trascendente. La parte mundana es recordar qué es saludable y no saludable. Este tipo de recuerdo inicial es absolutamente esencial porque es lo que permite a uno desarrollar una base saludable de bondad, generosidad, compasión, moralidad, contentamiento, renuncia y observación para transitar hacia la forma más liberadora de recuerdo.

La parte trascendente del recuerdo es recordar las cuatro nobles verdades. El recuerdo correcto es la transición del recuerdo de las cuatro nobles verdades como una visión intelectual a integrarla en la comprensión experiencial.

Hay cuatro establecimientos del recuerdo: el cuerpo, las sensaciones, la psique y las cualidades. Estos son aspectos de la propia experiencia directa que son el lugar donde el recuerdo del camino se integra. El Buda describió esto como:

Quien examina el cuerpo dentro del cuerpo, fervoroso, plenamente consciente y recordando, removería la codicia y el sufrimiento por el mundo.
Quien examina las sensaciones dentro de las sensaciones, fervoroso, plenamente consciente y recordando, removería la codicia y el sufrimiento por el mundo.
Quien examina la psique dentro de la psique, fervoroso, plenamente consciente y recordando, removería la codicia y el sufrimiento por el mundo,
Quien examina las cualidades dentro de las cualidades, fervoroso, plenamente consciente y recordando, removería la codicia y el sufrimiento por el mundo.

Establecer el recuerdo en el cuerpo es recordar la naturaleza impermanente, frágil, desintegrante del cuerpo en el contexto de la experiencia del cuerpo. Para establecer la conciencia, uno puede simplemente ser consciente del propio cuerpo, en qué postura está, si la respiración es profunda o superficial, qué está siendo experimentado por el cuerpo, relajar la fusión con el cuerpo, la conciencia de los diversos componentes del cuerpo, la conciencia de las cuatro propiedades del cuerpo (tierra, agua, calor, viento), la conciencia de la inminente desintegración del cuerpo después de la muerte, la conciencia del surgir y desvanecerse, todo moviéndose hacia abandonar cualquier apego, cualquier toma, cualquier identificación con el cuerpo.

El establecimiento del recuerdo en las sensaciones es: en el contexto de la propia experiencia directa de las sensaciones, recordar si esas sensaciones son placenteras, dolorosas o neutras, y para cada una de ellas recordar si son resultado de estímulos mundanos o si se desencadenan por estar separado del mundo. Las sensaciones estimuladas por el mundo, los estímulos externos, se alejan cada vez más. No son propias, y ya sean dolorosas, placenteras o neutras, no conducen hacia la libertad. Uno cultiva cada vez más la experiencia de sensaciones que surgen de estar lejos de la persecución de los estímulos mundanos. Con respecto a estas sensaciones, uno es consciente de su naturaleza de surgir y desvanecerse, moviéndose hacia abandonar cualquier apego, cualquier toma o identificación con esas sensaciones.

El establecimiento del recuerdo en la psique es ser consciente de si la psique está infatuada o no, odiosa o no, ilusionada o no, dispersa o colapsada, expansiva o no, insuperable o no, convergida o no, liberada o no. Es ser consciente de la psique desde dentro de la psique, así como la conciencia de la cualidad que surge y si esa cualidad se mueve hacia o lejos de la libertad última. Al ver cada uno de estos tipos de psique surgir y desvanecerse, uno se mueve hacia abandonar cualquier apego, toma o identificación con la psique.

El establecimiento del recuerdo con la base de las cualidades comienza con recordar si las cualidades que están surgiendo en la propia mente y psique son saludables o no saludables en el contexto de la experiencia directa de ellas. Implica identificar las cualidades que están surgiendo en el contexto del camino, abandonar lo no saludable y desarrollar lo saludable.

A medida que el recordar las cualidades transita hacia una naturaleza trascendente, uno es consciente de la naturaleza impermanente de las cualidades, la naturaleza de desvanecerse de las cualidades, la naturaleza de disolverse de las cualidades, la completa renuncia a las cualidades.

Otra forma de establecer el recuerdo de las cualidades es diseccionar las cinco masas a las que uno se apega —la masa de la forma material, la masa de la sensación, la masa del reconocimiento, la masa de las fusiones del cuerpo, la palabra y la psique, y la masa del percepto— viendo cada una de ellas en su naturaleza impermanente, surgiendo, desvaneciéndose, dolorosa y no-yo. Cuando uno realmente ve esa cualidad y que no son realmente propias, la infatuación con ellas y el apego a ellas se desvanecen.

Aún otra forma de establecer el recuerdo de las cualidades es recordar las cuatro nobles verdades para que transiten hacia la conciencia experiencial: la conciencia de la naturaleza dolorosa de las cualidades que se juntan y se deshacen, la conciencia del papel del anhelo en alimentar la fusión de esas cosas compuestas, la conciencia de la experiencia de la disolución de ese dolor que viene con abandonar ese anhelo, la conciencia de la vía que conduce a la disolución de ese dolor.

Todos estos tipos de recuerdo tienen fundamentalmente el mismo enfoque. Son la comprensión de la realidad tal como es en cada uno de los cuatro contextos experienciales diferentes. Le recuerdan a uno que esa realidad es impermanente, dolorosa, no uno mismo. En este recordar, todos conducen hacia soltar, renunciar completamente, dejar que el fuego de la experiencia se consuma.

Convergencia correcta: el desarrollo de las cualidades saludables

La convergencia correcta comienza con el abandono de los estados no saludables descritos en el esfuerzo correcto. Con el abandono de las cualidades no saludables, uno puede morar en un estado de conciencia calmada y equilibrada. Que uno sea capaz de asentarse en esa conciencia calmada permite que surja un sentido de profundo contentamiento dentro de uno mismo.

Cuanto más se asienta uno en ese profundo contentamiento, un sentido de gozo surge en la mente, el cuerpo se relaja más, y uno siente sensaciones placenteras por todo el cuerpo.

Con esa base, a medida que la psique se separa de las puertas de los sentidos y se separa de cualquier estado no saludable, mientras que el pensamiento y el movimiento mental aún están presentes, entra en el primer enfoque. Esto se vuelve una experiencia plenamente impregnada en el cuerpo, de modo que ninguna parte del cuerpo queda sin llenarse con ese gozo y placer.

A medida que uno deja de prestar atención a los pensamientos y movimientos mentales debido a su burdeza y se mueve hacia la quietud y unificación de la psique, uno entra en el segundo enfoque, que está libre de pensamiento y movimiento mental, y la voluntad se ha unificado y descendido más. El gozo y el placer nacidos de esa convergencia impregnan el cuerpo tan completamente que cada parte queda impregnada de gozo y placer.

A medida que uno ve el gozo como relativamente agitado en comparación con la unificación, el gozo cede y uno queda con las sensaciones suaves y placenteras. Un sentido de observación neutral y objetiva de la mente reemplaza el sentido de gozo, y uno entra en el tercer enfoque. El cuerpo está completamente impregnado de sensaciones placenteras.

Finalmente, cuando uno se asienta aún más, el movimiento de las sensaciones placenteras se desacelera hasta detenerse, y sin placer ni dolor, solo con sensaciones ni dolorosas ni placenteras presentes, purificado por la observación y el recuerdo, uno entra en el cuarto enfoque. El cuerpo está ahora completamente impregnado con las sensaciones neutras y la voluntad completamente pura.

Conocimiento correcto

Con la base de cualquiera de los cuatro enfoques, uno puede comenzar a examinar de nuevo las primeras tres nobles verdades. Una vez que uno ha desarrollado las ocho partes del camino, tiene todos los medios para poder ser consciente de las cuatro nobles verdades a nivel experiencial, de momento a momento.

Estos estados muy retraídos y unificados le permiten a uno experimentar por separado todos los diferentes fenómenos que ocurren dentro de su experiencia.

Uno puede examinar la forma física surgiendo y desvaneciéndose, construyéndose y deconstruyéndose, y ver que no es “yo” ni “mío”.
Uno puede examinar las sensaciones surgiendo y desvaneciéndose, divididas y diseccionadas, y ver que no son “yo” ni “mías”.
Uno puede examinar el reconocimiento, surgiendo y desvaneciéndose, parpadeando, y ver que no es “yo” ni “mío”.
Uno puede ver las fusiones del cuerpo, la palabra y la psique, surgiendo y pasando, desintegrándose, y ver que no son “yo” ni “mías”.
Uno puede ver su percepto, la mera percepción de ver, oír, oler, gustar, tocar, la mente, ver que están surgiendo y desvaneciéndose, ver que no son “yo” ni “míos”.

Uno puede ver el anhelo por cualquiera de estas experiencias surgir y moverse hacia el objeto.
Uno puede ver y recordar la experiencia dolorosa de perder algo a lo que uno se ha apegado e identificado.
Uno puede experimentar el desvanecerse de cualquier cosa que ha sido fusionada.
Uno puede experimentar la disolución de todas las fusiones del cuerpo, la palabra y la psique.

Libertad correcta

A medida que uno realiza el dolor de atarse a lo impermanente, lo doloroso y lo que no es uno mismo, uno suelta. Cada objeto y memoria al que en el pasado uno se ha atado, a su vez, sube a la mente. A medida que uno ve cada objeto antes seductor con la perspectiva de lo impermanente, lo doloroso y lo no-yo, la infatuación se rompe. El anhelo pierde su energía y excitación. El objeto es liberado.

A medida que cada objeto es liberado, el anhelo se vuelve cada vez más débil hasta que llega un momento en que uno es liberado completamente. El fuego se apaga. No hay más anhelo. Esta es la libertad última que el Buda realizó y enseñó. Es la extinción que es posible para todo ser. Es el apagarse del fuego del anhelo, la existencia, el nacimiento, la vejez, la muerte, la tristeza, el luto, el dolor, el sufrimiento, la tensión, y toda la masa de dolor.

El origen del sufrimiento
Antes de su despertar, el Buda buscaba algo que no estuviera sujeto al nacimiento, la vejez y la muerte. Se dio cuenta, siendo aún joven, de que nada que muriera podría ofrecer una paz o una libertad duraderas. Al mirar a su alrededor, todo lo que podía ver —su riqueza y posesiones, sus amigos y familia, incluso su cuerpo y sus experiencias sensoriales— estaba sujeto al mismo proceso. No podía justificar perseguir nada en el mundo porque todo estaba sujeto a esta misma cualidad de surgir y desvanecerse. Buscaba una salida. Dejar atrás todo lo que estaba sujeto a esta cualidad era el único camino que veía para comenzar esta búsqueda. Tenía que dejar de perseguir las cosas sujetas al nacimiento, la vejez y la muerte para tener alguna esperanza de encontrar la libertad de ello.

Con el tiempo llegó a la comprensión de que cualquier cosa sujeta al nacimiento estaba sujeta a la vejez, la muerte, así como a todo el pesar, la aflicción, el dolor, el sufrimiento y la tensión que lo acompañaban. Para llegar al fin de la vejez y la muerte, necesitaba encontrar algo que no estuviera sujeto al nacimiento. Al observar el nacimiento, encontró que no había manera de salir del nacimiento cuando el flujo de la existencia ya estaba en movimiento. Al buscar la causa del flujo de la existencia, vio que el proceso de tomar cosas, recogerlas e identificarse con ellas impulsaba el flujo de la existencia. Con esa comprensión buscó la causa de tomar las cosas, la razón por la cual los seres tomaban e se identificaban con diversas cosas como las experiencias sensoriales, las visiones, la moralidad y las prácticas, o la posición del yo. Encontró que la causa de ello era la sensación. Esta era la razón subyacente por la cual las personas tomaban las cosas. Cuando buscó la causa de la sensación, encontró que el contacto entre el percepto, las puertas de los sentidos y los objetos de los sentidos causaba la sensación y el sentir. La causa de ese contacto eran los seis campos de los sentidos. La causa de los seis campos de los sentidos era el desarrollo del nombrar, del designar, así como los elementos materiales tomando forma y figura. La causa de este nombrar y formar era el mero percepto de ver, oír, oler, gustar, tocar y la mente.

En este punto, miró más profundamente para encontrar qué permitía a la percepción hallar un lugar donde aterrizar y crecer. Cuando buscó a través de su propia psique e intentó identificar la causa de que esta percepción aterrizara y creciera, vio que la causa de esa infraestructura que permitía que la percepción echara raíces era la creación, el apego, la fusión misma. Una vez que la fusión de cuerpo, palabra y psique había tenido lugar, la percepción tenía dónde echar raíces y comenzar el flujo de la existencia. La única salida era salir del proceso de fusionarse con todo el mundo del cuerpo, la palabra y la voluntad.

Al continuar mirando más profundamente, en busca de la causa de la creación, con el tiempo vio que la raíz de esa fusión era la ignorancia de las cuatro nobles verdades. Eran estas cuatro nobles verdades las que ofrecían la dirección de la libertad, la dirección de la liberación, la manera de dejar de crear, dejar de alimentar el flujo de la existencia, dejar de buscar aquello que está sujeto a la muerte, al pesar, a la pérdida, al dolor, al sufrimiento y a la angustia.

Las cuatro nobles verdades y la visión correcta
Cuando uno comprende profundamente el dolor inherente a todo lo que es creado —ya sea el propio dolor, sufrimiento y muerte, o el dolor, sufrimiento y muerte de los seres queridos; ya sea estar atrapado con los no amados o estar separado de los amados; ya sea la decepción de no alcanzar los propios deseos, o el dolor inherente al surgir y desvanecerse del cuerpo, la sensación, el reconocimiento, las fusiones y el percepto que son tomados y con los que uno se identifica— cuando uno comprende todo eso a un nivel profundo y penetrante, la dirección más natural a tomar es buscar una salida, buscar la causa.

Cuanto más profundamente comprende uno ese dolor objetivamente, más claro se vuelve que es nuestro propio anhelo el que impulsa ese dolor: anhelo de los placeres de los sentidos, anhelo de existencia y anhelo de no existencia. Es nuestro propio apego, nuestra propia identificación lo que impulsa ese dolor. El anhelo y la identificación son lo que impulsa tanto la creación como el dolor inherente a la muerte de aquellas cosas a las que nos hemos apegado.

La salida se vuelve igualmente clara. Es solo a través de abandonar ese anhelo, abandonar ese impulso de obtener experiencias sensoriales, de ser, de existir, de devenir, o de no existir. Al abandonar ese anhelo, uno observa el proceso de toda clase de fenómenos percibidos desvaneciéndose, y a medida que cada uno surge, llega a la existencia y se desvanece, uno por uno, uno los suelta, uno a la vez, ya sea una experiencia corporal, una sensación, una concepción, una vieja creación, o un mero percepto sensorial; uno establece la conciencia, la observación y la neutralidad, y los observa surgir y desvanecerse a cada uno.

La sabiduría que permite que esto suceda es la comprensión de que la muerte es dolorosa, y que el apego es lo que alimenta esa muerte. La intuición, la voluntad y la sabiduría de uno se vuelven cada vez más claras a medida que ve cada parte de este proceso: el surgir y desvanecerse, el dolor inherente al surgir y desvanecerse, el impulso que impulsa el recoger aquello que es impermanente, la ilusión de ese impulso de creer que aquello que en realidad surge y se desvanece no surgirá ni se desvanecerá, la experiencia de soltar ese impulso y dejarlo aplacarse, la libertad que llega al otro lado de ese soltar.

Una vez que uno saborea la experiencia de la libertad, una vez que uno sabe intuitivamente lo que se siente al soltar, se vuelve claro que la paz y la felicidad de soltar y la paz y la felicidad de obtener algo tienen cualidades diferentes. La paz y la felicidad de soltar son una experiencia estable y equilibrada, mientras que la paz y la felicidad de los objetos de los sentidos son una paz agitada y desequilibrada. La paz y la felicidad de soltar son sostenibles porque no dependen de nada, mientras que la paz y la felicidad de las experiencias sensoriales o de un sentido del yo son por su naturaleza vulnerables porque solo duran tanto como el objeto o la experiencia que se crea.

La dicotomía entre el camino hacia la libertad última y el camino hacia el sufrimiento sin fin se vuelve cada vez más clara. El camino hacia la libertad última es a través de soltar y abandonar todo el reino de lo creado. El camino hacia el trabajo y la decepción sin fin implica perseguir aquello que es creado. No tienen nada en común. La única salida es abandonarlo todo.

Pero la realidad que el Buda conocía es que no funciona abandonarlo todo de una sola vez, cuando las preparaciones aún no se han hecho. Hay muchos requisitos previos para que eso suceda. Esta es la cuarta noble verdad. Comprender todas estas precondiciones esenciales es lo único que hace posible la liberación. Consta de ocho partes. No hay ninguna parte de ese camino que sea prescindible. Cada componente es esencial. Sin todas estas precondiciones no hay liberación.

La primera es al menos una claridad intelectual de las primeras tres nobles verdades. Sin esa claridad, la dirección siempre es ambigua. Si uno no tiene claros los principios inherentes a estas verdades —la naturaleza de la impermanencia, el dolor inherente a la muerte y al desvanecerse de aquellos objetos que han sido tomados y con los que uno se ha identificado, así como el papel de la identificación y la creencia en el yo al tomar estas cosas que son impermanentes— entonces el resto del camino no puede ser ni será liberador. Es esencial que el propósito de los requisitos previos sea claro. La meta última es soltar todo lo que ha sido creado y detener el proceso de creación. Sin esa claridad, entonces, estén o no en su lugar los requisitos previos, el camino no conducirá a la liberación.

Cuando esa comprensión es sólida y cada paso del camino va acompañado de una comprensión de las primeras tres nobles verdades, entonces todas las demás piezas encajan en su lugar y cobran sentido. Sin esa comprensión, todos los requisitos previos pueden proporcionar algún beneficio mundano y eventualmente pueden convertirse en herramientas útiles, pero no pueden llamarse el camino a la liberación.

Resolución correcta
Cuando uno realmente se reconcilia con la impermanencia de las cosas, cuando uno realmente se reconcilia con la comprensión de que es nuestro propio anhelo por las cosas que son impermanentes lo que impulsa el ciclo del nacimiento, la vejez y la muerte, la segunda parte del noble óctuple sendero se vuelve muy clara y obvia. El camino hacia la libertad es a través de alejarse, prescindir, renunciar a las experiencias sensoriales. Estas claramente no están dentro de nuestro control y ofrecen solo una forma fugaz y agitada de alivio. No pueden ofrecer verdadera seguridad ni protección. Es nuestra adicción a ellas lo que impulsa nuestro sufrimiento. La única vía hacia la libertad es dejarlas atrás. Pero, esencialmente, es igual de importante no permitirnos caer en el otro extremo. El extremo de la malicia y la crueldad, ya sea dirigido a nosotros mismos o a otros, no es el camino. Es doloroso y no sirve a ningún propósito más que infligir sufrimiento innecesario. La malicia y la crueldad son simplemente el otro extremo de perseguir los placeres de los sentidos; es intentar luchar contra las experiencias sensoriales y destruirlas en lugar de soltarlas.

Una vez que uno comienza a abandonar las comodidades, distracciones e indulgencias de los sentidos, el nivel basal de incomodidad de la propia vida aumenta, y lidiar con la tendencia hacia la malicia y la crueldad se vuelve una batalla muy destacada. Mantenerse constantemente vigilante de si uno se está desviando hacia el anhelo o hacia la lucha con las experiencias sensoriales es un punto de partida central para mantener la claridad sobre si uno está en el camino o no.

La naturaleza de perseguir los placeres de los sentidos es que nos preparamos para la decepción que llega cuando perdemos aquello que no está dentro de nuestro control. Cuanto más invertimos en las experiencias sensoriales, más dolor y pesar nos estamos preparando. Y de manera aún más inmediata, la persecución de las experiencias sensoriales permite que la mente salga y se apegue a las experiencias externas. Así que es inherentemente una experiencia muy agitada que arrastra a uno fuera de sí mismo y conduce a una tensión cada vez que uno se apega a algo externo. Cuantos más apegos, más tensión y agitación surgen. La naturaleza de la malicia y la crueldad es que son estados dolorosos en el momento en que los generamos. Son dolorosos para quienes nos rodean, y conducen a consecuencias dolorosas.

Abandonar estas dos persecuciones es el comienzo del camino, pero la renuncia tiene muchos más beneficios que ese. Al alejarse de la persecución del placer de los sentidos, uno no tiene que dedicar un tiempo interminable a trabajar para ganar dinero. Uno no tiene que tratar de manipular a otros para obtener lo que quiere. Uno no se ve arrastrado al conflicto tratando de proteger sus posesiones. E igual de importante, uno tiene una tremenda cantidad de tiempo y espacio para perseguir aquello que sí ofrece una felicidad y una paz sostenibles para nosotros mismos y para los demás.

El Buda hizo hincapié en comprender y limitarnos a este reino de lo saludable, lo bueno, lo gratificante. Vio qué terrible inversión eran los placeres de los sentidos y qué tremenda inversión eran las acciones basadas en la bondad, y por eso recalcó constantemente a los monjes y a los laicos que debían tener claro qué es lo bueno y qué no lo es, qué es saludable y qué no es saludable, qué es gratificante y qué no es gratificante.

En varias ocasiones incluso exhortó a los monjes a no menospreciar aquello que ofrece incluso recompensas mundanas: los estados condicionados de bondad, compasión, contentamiento y observación. Estos son estados tremendamente equilibrados y placenteros o apacibles que incluso pueden usarse como base para la liberación si se infunden con la sabiduría de la impermanencia y las nobles verdades.

La generosidad tiene tanto la cualidad de generar un kamma tremendamente positivo que conduce a la vida, la fuerza, la belleza, el intelecto y el placer, como la cualidad trascendente de soltar algún aspecto del mundo material que ha llegado a la propia posesión.

Incluso la fe en el Buda, el Dhamma y la Sangha puede ofrecer a uno una base de recompensas inconmensurables. Cuando uno comprende que cada uno de estos tres ofrece la esperanza y la posibilidad de la liberación, ofrecen no solo inspiración, sino también el poder espiritual que permite dar pasos adicionales en el camino.

La naturaleza de estos tipos de acciones, que todas tienen la cualidad de la verdadera bondad, la dirección de la liberación de ambas, es la dirección de, al menos, tremendas recompensas. Para quien puede sintonizar con la naturaleza de la experiencia, el poder espiritual de estos tipos de acciones es palpable, pero independientemente de si uno puede experimentarlas de inmediato o no, estas ofrecen una base firme y un apoyo para avanzar más en el camino.

Acción correcta, habla correcta y medio de vida correcto
Las siguientes tres piezas del noble óctuple sendero forman una sola unidad. Cuando uno comprende la naturaleza de su experiencia interna, las consecuencias de violar la acción correcta, el habla correcta y el medio de vida correcto son claras. Violar la acción correcta implica matar, robar o conducta sexual incorrecta. Violar el habla correcta implica mentir, hablar de manera divisiva, hablar groseramente y hablar de charla frívola. Violar el medio de vida correcto implica ganarse la vida de maneras que violan incluso esas primeras siete formas de la acción correcta y el habla correcta. Pues cuando uno llega al estatus de un renunciante, viviendo de las ofrendas de los fieles, el estándar para el medio de vida correcto se vuelve aún más alto; implica cosas como la adivinación, las predicciones sobre cosas mundanas, la magia negra, o la realización de servicios laicos que no tienen nada que ver con la liberación.

Las consecuencias de estos tipos de acciones son estados dolorosos que abren una fisura dolorosa hasta el núcleo de la propia experiencia interna. Cuando se forma esa fisura, uno no puede sostener el crecimiento espiritual. Es como que aquel que aspira a escalar una montaña se rompiera las propias piernas. La base del progreso espiritual es la propia voluntad. Si uno tiene una fisura atravesando su voluntad, no puede sostener ningún intento de crecimiento espiritual. Cuando uno se abstiene de cualquiera de estas acciones, es solo cuestión de tiempo antes de que su voluntad se vuelva cada vez más pura y sólida. Cuanto más sólida, más puede sostener; cuanto más puede sostener, más agudo, consistente y fructífero será el progreso en el camino. Es la diferencia entre tratar de llenar un cubo con fugas y tratar de llenar un cubo estanco: cuanto más estanco sea el cubo, más fructífero será el trabajo de llenarlo.

Otra manera de ver estos tres componentes del camino es que son acciones de cuerpo y palabra que tienen la naturaleza de resultar en consecuencias dolorosas. Cuanto más limpias sean las propias acciones de cuerpo y palabra, más intacto está nuestro placer interno. El idioma nativo de la propia voluntad es el idioma de la sensación y el reconocimiento. Cuando la propia experiencia interna es dolorosa, la voluntad siempre está buscando alivio a través de los objetos de los sentidos. Cuando la propia experiencia interna se basa en un placer saludable, no necesita la felicidad de los objetos de los sentidos. Ya tiene una forma de felicidad más pura, más apacible, más sostenible, más tranquila.

Cuando uno no tiene paz interna, está desesperado por cualquier tipo de felicidad, saludable o no saludable, y no puede soportar mirar el dolor inherente al placer de los sentidos. Pero cuando uno tiene un sentido interno de paz y felicidad, no hay problema en ver el inconveniente de los placeres de los sentidos, ya que uno tiene a dónde más ir. Uno tiene un sentido interno de paz y felicidad. Se vuelve la cosa más obvia del mundo abandonarlos, porque uno tiene una mejor alternativa. La idea de violar el sīla o de perseguir los placeres de los sentidos parece un acto innecesariamente autodestructivo. La inclinación hacia el desarrollo adicional en el camino del soltar, o hacia ayudar a otros a desarrollarse más en ese camino, es lo único que tiene sentido.

Esfuerzo correcto
El esfuerzo correcto es la primera parte del óctuple sendero que implica la meditación, aunque puede comenzar incluso antes de eso e idealmente debería ser todo el tiempo. El esfuerzo correcto implica abandonar las cualidades no saludables y desarrollar las cualidades saludables. Es importante comprender cada una de estas cualidades y su progresión.

Las formas más burdas de los fenómenos no saludables involucran los cinco bloqueos, obstrucciones, barreras, cubiertas, mecanismos de defensa. Estos son el deseo de los sentidos, la malicia, el letargo y la somnolencia, la agitación y la preocupación, y la indecisión. Cada uno tiene su propia manera de desequilibrarnos, o de desconectarnos de la naturaleza de nuestra experiencia interna. A menudo surgen como intentos de encontrar placer o de arreglar un problema, pero lo hacen de maneras en última instancia autodestructivas.

Cada uno tiene su propio antídoto, ya que cada uno nos desequilibra de una manera única. El antídoto para el deseo de los sentidos es mirar la naturaleza no reluciente, no hermosa, no resplandeciente de las cosas, ver la naturaleza de la carne y la sangre por lo que es, ver la naturaleza del mundo material en su verdadera naturaleza: descomponerse, desintegrarse y deshacerse. Al deconstruir la imagen reluciente de la que nos enamoramos, la propia voluntad eventualmente comienza a aceptar que uno se ha enamorado de algo que no es tan hermoso ni satisfactorio.

El antídoto para la malicia es la bondad y el desear el bien. Estas no pueden coexistir. Uno no puede desear daño a otro y desearle el bien al mismo tiempo. Cuando uno añade bondad y compasión a la malicia, la neutraliza y lo trae a uno de vuelta al equilibrio.

El antídoto para el letargo y la somnolencia es recordar y ser plenamente consciente, así como poner en marcha la energía, reconocer la luz. La clave es hacer todo lo posible por permanecer presente. La tendencia hacia el letargo y la depresión es desconectarse; el antídoto es esforzarse por permanecer presente y consciente.

El antídoto para la agitación y la preocupación es la calma, la calma, la calma. No hay atajo que yo conozca. Simplemente lleva tiempo dejar que la agitación se asiente. Es como sentarse con un niño, un animal muy preocupado y agitado, o como observar el polvo asentarse después de un fuerte viento. Simplemente lleva una presencia calmada dejar que la agitación se calme naturalmente. Incluso un solo momento puede ofrecer la dirección hacia la paz.

El antídoto para la indecisión es la claridad sobre qué es saludable o no saludable. Perseguir los objetos de los sentidos es no saludable. Romper los propios preceptos morales es no saludable. La malicia y la crueldad son no saludables. No creer que hay resultados de las propias acciones en este mundo y en otro mundo es no saludable. La bondad es saludable. La compasión es saludable. El contentamiento es saludable. La observación es saludable. Dar es saludable. La moralidad es saludable. La renuncia y el alejarse de los placeres de los sentidos es saludable. La sabiduría de las cuatro nobles verdades —la comprensión de la impermanencia de la experiencia condicionada, la comprensión de que seguir nuestro anhelo es el impulsor de nuestro dolor, la comprensión de que soltar, abandonar, renunciar, liberar, la libertad, el no aferrarse es el camino hacia la libertad, la comprensión de los requisitos previos para poder abandonar el anhelo a un nivel de momento a momento— todas estas son la forma más elevada de lo saludable.

Cuando uno desarrolla habilidad en abandonar esos cinco obstáculos, así como una intuición del sentido de equilibrio y firmeza que viene en ausencia de esos cinco obstáculos, se prepara el escenario para que las siguientes dos fases del camino realmente despeguen.

Recuerdo correcto
En realidad, el recuerdo correcto comenzó al mismo tiempo que el esfuerzo correcto. En el momento en que uno toma un objeto de la respiración, ya comienza a observar el cuerpo. Los cuatro establecimientos del recuerdo son las bases, el terreno sobre el cual se construye una comprensión de la naturaleza de nuestra experiencia. Son la sintonización con los cuatro aspectos de la realidad que componen nuestra experiencia y que, en última instancia, están todos destinados a ser experimentados de momento a momento, a medida que están sucediendo.

El cuerpo es un aspecto de la experiencia. Comienza con la observación de la respiración, así como de toda la experiencia física que está sucediendo a nivel del cuerpo. La experiencia del peso, o de la cohesión, o del calor, o del movimiento, lo que los nervios están sintiendo a nivel del cuerpo, toda la tensión que podría estar retenida en el cuerpo. Sin embargo, la naturaleza del recuerdo correcto es que no es solo experimentar el cuerpo en el cuerpo, surgiendo y desvaneciéndose de momento a momento, sino también soltarlo: liberar la creación del cuerpo, salir del anhelo por los placeres de los sentidos y del sufrimiento asociado con el mundo.

El aspecto experiencial del cuerpo es por lo que es una base, pero lo que estamos recordando acerca del cuerpo es su naturaleza de estar construido de cuatro elementos, de estar formado de diversas partes no relucientes, de estar sujeto a deshacerse, al deterioro y a la decadencia. Son esos dos aspectos combinados, la base del cuerpo y el recordar su naturaleza de algo que está compuesto, sujeto a la desintegración y a la disolución.

El segundo establecimiento del recuerdo es experimentar las sensaciones en las sensaciones, las sutiles sensaciones que normalmente se superponen al cuerpo, teñidas de placer o de dolor o de ni placer ni dolor. Es un esforzarse apasionado hacia un recuerdo constante, pleno y completo de esta experiencia, surgiendo y desvaneciéndose, y un soltar de cualquier identificación, anhelo y sufrimiento respecto a esta experiencia.

Lo que se recuerda acerca de las sensaciones es que hay ciertas sensaciones placenteras, dolorosas o neutras que surgen de cosas mundanas, y otras que surgen lejos de las cosas mundanas. La cualidad del camino es que inicialmente, en el proceso de renuncia, abandonamos el mundo y también las sensaciones que surgen del mundo. Inicialmente, surge el dolor de prescindir de los placeres mundanos. Luego, desarrollamos el placer espiritual interno que viene de lo saludable. Finalmente, desde el placer espiritual uno se mueve hacia la sensación neutra más sutil, antes de soltar incluso eso también.

El tercer establecimiento del recuerdo es experimentar la voluntad en la voluntad. Es ese aspecto de nuestra consciencia que precede al pensamiento, el nivel basal de excitación, o de odio, o de ilusión, que se dispersa o se colapsa, o experimenta la ausencia de esos estados. Es ese aspecto de nuestra consciencia que tiene la capacidad de expandirse o contraerse, la capacidad de converger, y que tiene el potencial para la libertad última. Se vuelve más aparente cuando los pensamientos se asientan. Cuando los pensamientos se aquietan, uno puede experimentar más claramente ese aspecto de la voluntad que se mueve e intenta e intuye. Es aquello que experimenta la bondad, o la compasión, o el contentamiento, o la observación. El tercer establecimiento del recuerdo es la experiencia directa de la voluntad, observándola moverse y aquietarse, observándola surgir y desvanecerse, observándola converger o expandirse. Cuanto más claramente se experimenta ese aspecto de la consciencia, más claro está dónde necesita ocurrir el trabajo de abandonar el anhelo. Si se percibe directamente, se vuelve claro qué se siente el anhelo, qué se siente el desvanecerse del anhelo, qué se siente la libertad del anhelo. Es el aspecto de la consciencia que está más conectado con la sensación y el reconocimiento, el conocimiento que sucede antes de que surja cualquier pensamiento consciente.

Una vez que ese aspecto de la consciencia comprende esas experiencias, y conecta que la experiencia del anhelo conduce a la experiencia del pesar, uno se ha movido hacia el cuarto establecimiento del recuerdo. El recordar las cualidades en las cualidades. Las cualidades son cualquier cosa que es percibida por la mente o estados asumidos por la voluntad. Incluyen estados mentales, sensaciones y reconocimientos, el contacto con todas las puertas de los sentidos, cualidades que suceden en la mente como el pensamiento y el movimiento mental. Cuando la consciencia se vuelve lo suficientemente aguda y consistente, puede percibir estas cualidades surgiendo a medida que están sucediendo. Puede ver la tendencia a moverse hacia afuera y a identificarse con estos fenómenos. Puede ver el dolor que surge de agarrar esos fenómenos. Puede ver la libertad que yace al otro lado de abandonar esos impulsos y de soltar esos fenómenos. Examinar las cualidades en las cualidades incluye tanto los aspectos de la realidad condicionada con los que interactuamos, como nuestros estados mentales respecto a ellos, así como la conciencia que nos permite liberar esas cualidades.

Convergencia correcta
La convergencia correcta también está entrelazada con el esfuerzo correcto y el recuerdo correcto. Es la progresión natural que comienza donde quedó un sentido asentado de equilibrio del abandono de los cinco bloqueos. Hay una transición crucial entre ese equilibrio asentado que surge de abandonar los bloqueos y el comienzo de la convergencia correcta.

Cuando uno desarrolla un poco de consistencia con el estado de estar libre de esos bloqueos, la voluntad se asienta. A medida que esa paz se establece, un sentido interno de relajación se vuelve un refugio, un respiro de los vientos emocionales impulsados por esos bloqueos. Cuando uno estaba aquejado por los bloqueos no había paz. Habiendo dejado atrás esos bloqueos, hay un alivio interno que se instala, cada vez más profundamente. Ese alivio se convierte en un profundo sentido de contentamiento y felicidad, esa misma sensación cálida y reconfortante que puede ser encendida por la verdadera bondad, la verdadera virtud, la reflexión sobre el Buda, el Dhamma, la Sangha, y la verdadera inspiración ante la posibilidad de que la bondad y la libertad existan en el mundo.

Este alivio, este contentamiento, esta profunda y apacible felicidad a menudo encenderá naturalmente un gozo saludable y equilibrado. Es en cierto modo similar al gozo que surge de las cosas mundanas, pero completamente diferente en que, a pesar de ser un estado muy energético, es un estado muy equilibrado.

Ese gozo desencadena un sentido de relajación del cuerpo y un sentido casi simultáneo de placer relajado. Con todas esas experiencias saludables y equilibradas, se vuelve mucho más fácil para la voluntad retirarse de las puertas de los sentidos y converger.

A partir de ahí, las cuatro etapas de la convergencia correcta son relativamente intuitivas, cada una desprendiendo la capa más burda de agitación: primero se asientan los pensamientos y los movimientos mentales, luego se asienta el gozo, luego se asienta la sutil sensación de placer y uno queda solo con la experiencia unificada y aquietada de la observación y la conciencia junto con una sensación ni placentera ni desagradable.

Conocimiento correcto
En todas estas etapas, el reconocimiento sigue plenamente activo. Aunque el pensamiento se ha asentado después de la primera etapa, el reconocimiento intuitivo de la experiencia sigue en pleno efecto. Aunque no hay pensamientos de “esto es impermanente”, sigue habiendo el reconocimiento de la cualidad ardiente y dolorosa del surgir y desvanecerse. Sigue habiendo el reconocimiento del dolor que surge de agarrar los objetos de los sentidos. Sigue habiendo el reconocimiento de que la liberación es el camino hacia un sentido de libertad. Estos reconocimientos no son automáticos. Solo llegan si han sido cultivados. Pero si han sido cultivados a lo largo de todo el proceso, pueden volverse cada vez más consistentes y automáticos antes, durante o después de que la voluntad converja.

Con una voluntad convergida examinando el cuerpo, el reconocimiento, los apegos, los preceptos sensoriales surgiendo y desvaneciéndose se vuelve mucho más agudo e inmediato. La voluntad está mucho más alejada de los objetos con los que tenía la tendencia a identificarse. Tiene espacio respecto a ellos. Simplemente pueden ser observados surgiendo y desvaneciéndose.

Libertad correcta
El último y final paso es la extinción de ese arder. Sin que la propia voluntad añada más combustible al fuego al agarrar cualquiera de los aspectos de la propia experiencia, es solo cuestión de tiempo antes de que el fuego se extinga. El Buda nos ha prometido que hay un fin.

Aunque incluso antes de llegar a ese punto, la lógica de ello es irrefutable. Uno puede ver la manera de dejar de agarrar cualquier cosa, dejar de crear cualquier cosa, dejar de identificarse con cualquier cosa. Uno puede ver que las cosas que están surgiendo y desvaneciéndose no son realmente nosotros mismos, no son realmente nuestras, no son realmente una fuente sólida de esperanza y paz. Uno puede ver el impacto de abandonar el anhelo por ellas. Uno puede sentir la calma y la frescura y la paz que surgen de soltarlas. Uno puede comprender que es una paz que es mucho más sostenible que cualquier fuente de paz que dependa de un fenómeno temporal. Es simplemente cuestión de dejarlo extinguir, observando los impulsos desgastarse, observándolos cesar, y dejando que la voluntad suelte hasta que esté completamente liberada, completamente libre.

El legado del Buda
Esta es la esperanza que el Buda nos dejó. Este es el camino que trabajó tan incansablemente por descubrir. Esto es por lo que lo sacrificó todo. Podría haber alcanzado esta libertad última mucho antes, pero decidió quedarse y sondear los rincones del universo y escudriñar las profundidades de la experiencia consciente para poder ofrecer un camino completo a cualquiera, en cualquier lugar, desde donde estuviera hasta la liberación completa. Comprendió cada rincón de la consciencia humana y trazó los detalles de cómo proceder desde donde se encontraban las personas.

Mostró una tremenda contención y consistencia al no desviarse de aquello que era más esencial para extraernos del dolor de la experiencia del nacimiento, la vejez y la muerte. No se desviaba hacia la especulación. Sabía qué líneas de pensamiento conducían a la salida, y qué líneas de pensamiento conducían a un ciclo sin fin del enredado lío del nacimiento, la vejez y la muerte. Constantemente nos animó a ver el mundo a través de la lente de los principios en lugar de la lente del yo. Vio que las raíces más profundas de nuestra ilusión eran la inversión en el concepto del yo; una vez que pudiéramos ver que todo aquello con lo que tendemos a identificarnos era impermanente y doloroso, podríamos comenzar a soltar. A través del soltar, la capa más profunda de nuestra conciencia puede liberarse.

Inicialmente, pensó que no había manera de que las personas pudieran comprenderlo. Era demasiado sutil. Las personas que se deleitan en aferrarse nunca lo comprenderán. Pero el dios Sahampati lo animó diciendo que había personas que podían comprenderlo. Es milagroso que descubriera el camino, e igual de milagroso que tuviera la capacidad de enseñar a otros a realizarlo. Que aún exista es su tremendo legado. Incluso 2500 años después, las ondas siguen reverberando. La herencia que hemos recibido es inconmensurable. Señala una dirección que muchos nunca habían concebido antes. Ofrece una esperanza que trasciende toda otra esperanza. Es la esperanza de la libertad última, una paz última.

La enseñanza del Buda abarca una amplia variedad de herramientas para poner en práctica un movimiento sistemático hacia lo saludable y lejos de lo no saludable, mientras se avanza en última instancia hacia la libertad inquebrantable y la extinción.

En realidad, estas son dos partes diferentes del camino. Sin embargo, sin el establecimiento de una base saludable, la libertad última no es posible. Sin la libertad última, la base saludable siempre está sujeta a desmoronarse y revertir a lo no saludable.

Recomendaciones generales

Lo que define a un discípulo laico del Despierto es ir en busca de refugio en el Despierto. (SN 55.37)

Más allá de eso, el Buda animó a los seguidores laicos a observar los cinco preceptos:

1. Abstenerse de matar cualquier ser vivo
2. Abstenerse de tomar lo que no ha sido dado
3. Abstenerse de la conducta sexual incorrecta
4. Abstenerse de mentir
5. Abstenerse del alcohol, los licores y las cosas que causan distracción o intoxicación

La generosidad y la moralidad deben estar integradas tanto como sea posible en la vida diaria y en las intenciones de momento a momento. Si uno puede moverse siempre por el mundo con las intenciones de desear el bien, de bondad, amistad, compasión e inofensividad, entonces estará creando esa base saludable durante todo el día, ya sea en el trabajo o en casa, con otros o a solas.

Por último, animó a los laicos a desarrollar tanto como sea posible la conciencia de la naturaleza de surgir y desvanecerse de las cosas.

Recomendaciones para los días de observancia

Para avanzar hacia formas más sutiles de lo saludable, el Buda recomendó a los laicos dedicar las lunas llenas, las lunas nuevas y los octavos días a limpiar la suciedad de la propia psique. (AN 3.70)

Si uno tiene la oportunidad de buscar a los monásticos y escuchar sus enseñanzas, esta es una oportunidad extremadamente valiosa para crear recompensas sin límites. Sin embargo, incluso si uno no puede estar cerca de los monásticos, se le anima de todos modos a cultivar lo saludable y observar los ocho preceptos.

En estos días, como medio para cultivar un saludable sentido de contentamiento, el Buda animó a las personas a reflexionar sobre el Despierto, la Cualidad y la Orden, a reflexionar sobre la moralidad, y a reflexionar sobre las deidades y la fe, la moralidad, el aprendizaje, el desprendimiento y la conciencia que les permitieron nacer en esas formas. De esos recuerdos uno genera un sentido de contentamiento. El sentido de contentamiento le ofrece a uno una base desde la cual abandonar la suciedad, limpiar la suciedad de la psique.

Más allá de eso, animó a seguir los ocho preceptos durante el día:

1. Abstenerse de matar cualquier ser vivo
2. Abstenerse de tomar lo que no ha sido dado
3. Abstenerse de la actividad sexual
4. Abstenerse de mentir
5. Abstenerse del alcohol, los licores y las cosas que causan distracción o intoxicación
6. Abstenerse de comer fuera del momento adecuado (antes del amanecer y después del mediodía)
7. Abstenerse de bailar, cantar, tocar música, los entretenimientos, llevar guirnaldas, perfumes, maquillaje, adornos y embellecimiento
8. Abstenerse de usar camas altas y lujosas.

De esta manera, uno vive su vida durante ese día de una manera similar a como los dignos viven toda su vida.

Además, en estos días, uno tiene la oportunidad de desarrollar más completamente la continuidad de “la conciencia del surgir y desvanecerse, penetrante, noble, correcta y que conduce al fin del dolor”. (SN 55.37)