Sí, soy un monje budista.

Un monje budista es alguien que dedica su vida al camino de desarrollo espiritual y libertad última que el Buda, el Despierto, descubrió y enseñó.

El núcleo de la enseñanza del Despierto son las cuatro verdades nobles.

1. Hay dolor inherente a nuestra existencia,
2. El origen de este dolor es el anhelo de sensualidad, de existencia y de no existencia,
3. La disolución de ese dolor llega con el abandono completo de ese anhelo,
4. Hay un camino para desarrollar las cualidades espirituales necesarias para la completa disolución de ese dolor.

Un monje es alguien que tiene fe en esas enseñanzas fundamentales e intenta ponerlas en práctica conforme a los miles de reglas que el Buda estableció para los monásticos. Esto implica una vida dedicada a la moralidad, la simplicidad, la pureza de intención y el soltar.

Me considero un seguidor del Buda. Tengo gran fe en sus logros y en el cuidado y la reflexión con que estructuró su enseñanza y su entrenamiento. Intento seguir las reglas que él estableció con la mayor fidelidad posible.

En cuanto a qué textos creo que son la versión más auténtica de su enseñanza y su entrenamiento, considero que los suttas y el Vinaya del Canon Pāḷi son la versión más auténtica de sus enseñanzas que es generalmente accesible.

El papel de un monje está orientado a la libertad última y a salir del ciclo del dolor. Tiene como propósito brindar inspiración y guía hacia una dirección que tiene el potencial de liberarnos a todos.

La principal manera de relacionarse con un monje es comprendiendo ese papel. Si uno se siente inspirado a acercarse y buscar enseñanzas, hacer ofrendas u ofrecer gestos de respeto, desde una perspectiva budista se considera un acto que tiene grandes recompensas kámmicas en la vida de uno o después de la muerte.

Los monásticos están muy disponibles para la guía espiritual en el momento y lugar adecuados, pero por lo general no buscan socializar de manera innecesaria. Acercarse a ellos con aprecio y con el deseo de apoyar y aprender de su dirección es la forma más apropiada de interactuar.

Los monjes sí hablan. De hecho, el Buda prohibió a los monjes hacer votos de silencio. Sin embargo, estableció una serie de restricciones en torno a las circunstancias en las que los monjes hablan sobre la enseñanza del Buda.

Las preguntas breves siempre son bienvenidas. Sin embargo, la ronda de limosnas no es una circunstancia ideal para conversaciones espirituales extensas, tanto por la limitación de tiempo que los monjes tienen en torno a las comidas como porque vale la pena sentarse y contar con la atención completa de alguien. Las tardes o el rato posterior a la comida suelen ser un mejor momento para conversaciones más largas.

El Buda en realidad prohibió a los monjes ofrecer bendiciones o toda una variedad de adivinaciones, vaticinios, sanaciones o formas mundanas de sustento. Por eso, no puedo hacer bendiciones como una forma de sustento.

Intento ser un buen ejemplo. Cuando las circunstancias son apropiadas, enseño lo que he aprendido.

La mayor parte de mi vida diaria la dedico a meditar, estudiar las enseñanzas del Buda, enseñar y atender las tareas cotidianas como la ronda de limosnas, la limpieza, etc.

Hay una variedad de herramientas que el Buda ofreció sobre cómo cultivar cualidades saludables y cómo abandonar las cualidades insanas. Así que, según el día, las circunstancias y el estado interno, suelo emplear una o varias de ellas.

A grandes rasgos, estas son:

• establecer cualidades saludables como la bondad, la compasión, el contento, la observación,
• abandonar cualidades insanas como el deseo sensual, la hostilidad, la agitación, la pereza,
• establecer la consciencia del cuerpo, de las sensaciones, de la psique, de las cualidades que surgen,
• converger la psique,
• ver las cosas tal como son, y
• abandonar el anhelo.

Es totalmente apropiado acercarse a un monje con preguntas sobre el sufrimiento que uno atraviesa y cómo afrontarlo, o cómo desarrollar cualidades que puedan ayudar a sostener una vida hábil y plena.

Las preguntas personales no se fomentan, porque el papel de un monje no pretende ser un papel personal. Está destinado a la guía y la inspiración de que la libertad última es posible.

Lo más común es que la gente me vea caminando por las mañanas con mi cuenco. Cuando hago eso, estoy aceptando el alimento del día. A los monjes no se les permite usar dinero ni almacenar comida, así que, a menos que esté ayunando o que un laico haya dispuesto ofrecer una comida ese día, salgo a pedir limosna para aceptar el alimento del día.

El Buda también estableció una regla para los monjes según la cual no deben aceptar viajes en vehículos a menos que estén enfermos. Cambia la naturaleza de la vida de uno cuando intenta seguir esta regla y mantiene un estándar de simplicidad. El estándar de no solo vivir sin dinero, sino también vivir una vida muy simple de pobreza, era importante para mantener el enfoque en el desarrollo espiritual.

La dirección monástica es un ejemplo de que la felicidad, la paz y la libertad sostenidas no provienen de adquirir cosas materiales, sino de abandonar las cosas materiales, cultivar cualidades saludables y soltar.

Es importante que los monjes sean accesibles a la gente común. Caminar, ya sea para viajar o para ir a la ronda diaria de limosnas, es una manera importante de estar disponible para las personas que puedan tener interés en establecer contacto con un monástico.

Al viajar en un vehículo, a menudo se destruyen muchos seres vivos en el proceso. En general, los monásticos hacen un esfuerzo considerable no solo por evitar matar intencionalmente a seres vivos, sino también por evitar cosas como cavar en la tierra, que podría matarlos de forma no intencionada. Al caminar, por lo general se causa mucho menos daño.

El Buda estableció una regla para los monásticos según la cual, mientras se está en el pueblo, a menos que uno esté enfermo, el monástico no debe usar calzado. Fuera del pueblo, o cuando uno no puede caminar descalzo cómodamente, se permiten las sandalias. Los zapatos están, en su mayor parte, prohibidos para los monjes.

Hay razones tanto prácticas como espirituales para andar descalzo. En el plano práctico, la vida monástica está orientada a tratar de vivir con el mínimo indispensable de lo que se necesita para mantener el cuerpo en marcha. Si uno puede prescindir de algo, es una cosa menos que cargar y de la cual preocuparse.

Además, al estar descalzo uno está más en contacto con los seres o las plantas que podría estar pisando. Uno es consciente de cualquier daño que esté causando a su entorno, porque es vulnerable al dolor que ese daño pudiera ocasionar. Andar descalzo lo hace a uno más consciente y sensible al mundo que lo rodea.

En el plano espiritual, cuando uno camina descalzo está más en contacto con el cuerpo. Cuanto más consciente está uno del frío o del calor, más se convierte en un medio para establecer la consciencia de lo que ocurre, lo cual es una parte importante del camino hacia el despertar.

Estar descalzo y experimentar la incomodidad de ello es un recordatorio constante de la vulnerabilidad del cuerpo, de su fragilidad y de lo precaria que es la vida. Como el Buda vio que el apego al cuerpo impulsaba mucho dolor y sufrimiento y el proceso de nacimiento en este mundo material, gran parte del entrenamiento se orienta a abandonar el apego al cuerpo. Renunciar a la comodidad de usar zapatos es un recordatorio importante de su vulnerabilidad y una razón para soltar.

El Buda estableció reglas para los monjes que prohíben recibir dinero y almacenar comida. Así que, cada día, a menos que estén ayunando o que alguien les haya hecho una invitación para ofrecerles alimento, salen a la ronda de limosnas. El cuenco sirve para recibir el alimento que la gente ofrece libremente. Ese es el alimento que comen durante el día. Si ese día hay comida de sobra, o bien la regalan o bien la devuelven a la naturaleza.

El Buda estableció restricciones sobre el tipo y la cantidad de ropa que un monástico debe tener, a fin de limitar la vestimenta a solo lo que es necesario y funcional. Los monjes generalmente tienen tres túnicas: una túnica interior, una túnica superior y una túnica exterior de doble capa.

Las túnicas son prácticas y también sirven como una señal útil de que uno vive una vida de renuncia. Es útil que la gente pueda reconocer que un monje está en un camino espiritual y se acerque a él con esa comprensión. Ayuda a enmarcar la conversación y la relación de una manera menos personal y más orientada a lo espiritual.

El Buda fue muy claro en que el dinero nunca debe ser aceptado por un monástico, ni siquiera por un novicio que comienza el entrenamiento. La dirección fundamental de la vida monástica apunta a abandonar la búsqueda de la sensualidad y de los placeres de los sentidos. El dinero sirve principalmente para comprar cosas del mundo. Debido a su carácter fungible, el laico no puede saber si ese dinero se gasta en cosas necesarias o en indulgencias.

Además, acumular dinero también puede asegurar seguridad y estabilidad. La renuncia al dinero obliga a los monásticos a vivir una vida mucho más vulnerable a la incertidumbre de si la gente ofrece alimento u otros requisitos o no. Afrontar la incertidumbre de la vida es una parte clave que permite a uno ver la vulnerabilidad inherente a la condición humana. No importa cuánto dinero tenga uno: todo lo que se ha reunido tiene la naturaleza de desmoronarse.

La forma monástica está construida para tratar de aceptar esa realidad y abandonar conscientemente la búsqueda de controlar e identificarse con nuestros cuerpos y con el mundo, cultivar las recompensas que provienen de las cualidades saludables y desarrollar la libertad que viene de soltarlo.

A los monjes se les permite aceptar lugares donde alojarse, pero hay algunas restricciones. No se les permite compartir una habitación con una persona no ordenada por más de tres días, ni se les permite compartir una habitación con una mujer, ni siquiera por una noche.

Sin embargo, al viajar, lo más común es que los monjes duerman a la intemperie. Un monje puede vivir a la intemperie durante muchos meses, o puede aceptar un ofrecimiento si surge la oportunidad.

Durante los cuatro meses lluviosos del año, se supone que los monjes deben permanecer resguardados en un solo lugar y no viajar durante los primeros tres o los últimos tres meses de ese período. Por lo general, estos cuatro meses se observan de luna llena a luna llena (p. ej., en el sudeste asiático se observan desde la luna llena de julio hasta la luna llena de noviembre; en California yo lo observo desde la luna llena del 22 de octubre al 21 de noviembre hasta la luna llena del 18 de febrero al 20 de marzo).

No. El celibato es uno de los principios fundamentales del monacato budista. La primera regla que el Buda estableció, y una de las más serias, es que si un monje budista tiene relaciones sexuales, queda inmediatamente “derrotado”, deja de ser monje de inmediato y no puede volver a ordenarse durante el resto de su vida.

La razón de esto es que el núcleo de la enseñanza del Buda era que el anhelo es la causa raíz del ciclo de nacimiento, envejecimiento y muerte, y de todo el dolor que lo acompaña. El anhelo de sensualidad, incluido el anhelo de cualquiera de los placeres de los sentidos, es la forma más burda de anhelo. La única manera de llegar al fin del ciclo del dolor es llegar al fin completo de ese anhelo que alimenta las ataduras que nos arrastran de vuelta al mundo. Una de las cualidades de un ser plenamente despierto es que es completamente célibe (AN 9.7).

A veces puede resultar difícil dar conmigo si estoy desplazándome. La comunidad de seguidores laicos y el grupo de WhatsApp quizá sean la mejor manera de obtener información reciente sobre mi paradero. No dude en escribir a samanasevana@gmail.com.

Si me quedo en algún lugar por un período de tiempo y hay alguien a quien pueda avisar, a menudo ofrezco charlas en los días de observancia, las lunas llena, nueva y mediadas, y si alguien me ofrece un lugar donde quedarme, por lo general también tengo disponibilidad adicional, normalmente al final de la tarde o por la noche.

Las rondas de limosnas son un poco impredecibles incluso cuando estoy estable, porque a menudo la gente ofrece una comida o bien ayuno y no salgo a la ronda de limosnas en absoluto.

Intento ofrecer charlas una vez por semana si dispongo de un lugar para hacerlo. Por lo general es en un parque o en el lugar donde me hospedo. Además, a veces la gente me invita a otro lugar para ofrecer una charla, o me invita a una comida para recibir enseñanzas, ya sea donde me hospedo o en su hogar.